

D4300

@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥཊཱི་ཀཱ་ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་བ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་མཆོག་ཆེན་པོ་བརྙེས་ལས་འཁྲུངས། །བདུད་རྩི་རྫུ་འཕྲུལ ཡལ་འདབ་ལྡན།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཁྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ཤོག་།གང་གཱའི་ཆུ་བོ་རབ་འབབ་བཞིན། །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལམ་གསུམ་གཤེགས། །དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །སྲིད་པའི་ཟླ་ཕྱེད་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ཆེན་དེ་ ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་གྲུ།།སྙིང་རྗེའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་ལས་གྲུབ་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་དང་སེམས་དད་པའི་སྐྱོ་བ་རབ་བསྐྱོད་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་མངོན་འདོད་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག་།བུང་བས་མེ་ཏོག་རྩི་བླངས་ཐིགས་པ་རབ་བསགས་ལྟར། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་བཏུང་བ་ འཇོ་ཞིང་སྟེར།།སྙན་དངགས་མཁན་དབང་ཡིད་འོང་གཙུག་གི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་གསུང་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྒྱལ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཆུ་གཏེར་རིན་ཆེན་གང་། །སྙན་དངགས་མགྲིན་པའི་དོ་ཤལ་བང་མཛོད་རྣམ་བཀོད་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་ཙཎྜ་གོ་མིས་ སྦྱར་བའང་ཕུལ་བྱུང་མོད།།དེས་ན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བདག་གིས་བརྩམ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།མཁྱེན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའོ། །བརྩེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདོན་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །འདིར་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲས་གཏིང་ མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ།།མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་བྱས་པ་དེ་ནི་གཏིང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མང་པོའོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའོ། །བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དགོས་པ་མེད་དོ། །མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དག་ནི་རྒྱ་ མཚོའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ།དེའི་ཚིག་མི་མངོན་པའམ་ཡང་ན་དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་བསྡུ་བའོ། །མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ནི་གཞི་ཡངས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་བརྟན་ཞིང་ཡངས་པའོ་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། ། གཏིང་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་གི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་མི་ནུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པས། གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད པ་སྐྱབས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁྱབ་ཅིང་གང་བ་དེ་དག་གང་གིས་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲོལ་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་མེད་དེ།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བྱམས་པ་དང་བཟོད་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གུ་ཎ་བོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨཏ་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཙུར་སོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བྲྀཏ་བྱས་པས་སོ། །བོད་པ་དང་གོམས་པ་དང་བསྔགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཨེ་ར་ཙའོ། །ཀྱེ་བློ་ལྡན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

梵语：阿摩罗俱舍注释如意牛
藏语：无死藏广释如意牛
顶礼世尊语自在。
从获得最胜大地而生，具有甘露神变枝叶，一切智慧如意树，愿您开花结果。
如恒河之水流淌，其大悲心行三道，吉祥大海甘露藏，我礼敬有情月半。
从轮回大海中度化之法船，是由大悲如意树木所成，以极其清净信心之厌离而动摇，愿获得到达彼岸所欲宝。
如蜜蜂采集花蜜积聚滴水，某智慧善者饮用并赐予，如诗人之王悦意顶髻之花，具德不死语者唯一胜利。
无边续部词藏宝藏，诗歌颈饰宝库陈设，虽然具德月官所造亦殊胜，因此我撰写圆满仪轨。
此后为利益他人而随顺显示以息灭罪业，为积累圆满福德而对世尊普贤作赞叹，即'其'等。
智慧是遍知一切境界事物。大悲是欲从苦中救度。此二者如海故为海，即佛世尊之智悲为海。此处以海之词衡量无底等功德相似。
由智悲所作即具无底等，即于作者多数之合集。作用因具未来义故此处无需。说智悲二者为海是成立作者，其词不显或为第六关系合集。
智悲二者如海，海为广大基础。海为坚固广大，如是于诸天广为人知。无底即他人不能了知，即不能遍察其智悲海之深奥彼岸。
因为世尊之智悲遍及一切所知范围，任何无底无边苦海中无依怙众生所充满者，能究竟度脱彼等之如是者即无罪，已断贪等过失。
功德即慈、忍、寂静等，梵语guna赞叹，为at结尾词根，属cura等余，因与词组未圆满而作vrit。用于赞叹、熟习、称扬等义，故为era ca。
具慧者你们应当了知此即是所教示。

།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩེ་བ་དང་བློས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་ཞིང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བས་ན་ མི་ཟད་པའོ།།ཡང་ན་འཁོར་བར་གནས་པ་ཉིད་ན་ཡང་འདི་ལ་རྒ་ཤི་མི་མངའ་བས་མི་ཟད་པའོ། །གཏིང་མེད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ལ་མི་རེག་པ་ཉིད་དོ། །སྡིག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་འབྲས་བུ་ལ་ གཞོལ་བར་རབ་ཏུ་འཛུད་པས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ།།དཔལ་དང་བདུད་རྩིའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། འཚེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་བཞི་པའི་རྣམ་དབྱེའོ། །གང་གི་ཡི་གེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྡུད་པའི་ཚིག་གོ། །དཔལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདུད་ རྩིའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱིར་བསྟེན་པའོ།།མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྲིད་པར་བདེ་བ་འདོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།།འདིར་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དངས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་གྱི་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྒྱན་ལས། གང་གི་དོན་ནི་རབ་གསལ་བ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་དངས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན། འདི་ཤར་གྱུར་པས་རྒྱ་གྲོལ་པདྨ་ཅན་རྣམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །རི་དང་ནགས་ཚལ་མནྡཱ་ར་བའི་ མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་བཞིན།།ངུར་བ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་གཉིས་གཉིས་གཉེན། །སྤྲེའུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་མཁུར་ཚོས་འགྲམ་པ་ཟངས་མདོག་བཞིན། །ཞེས་པ་འདིར་མུན་པ་བསལ་བས་ངུར་བའི་མྱ་ངན་བསལ་ཏེ། ངུར་པ་ཕོ་མོ་མཚན་མོ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ སོགས་པ་བསལ་བས།ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། འདིར་སྙན་དངགས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཤེས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་དཔལ་ནི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའོ།།ཤེས་པ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས། རྒྱ་མཚོ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཏེ། ཇི་ལྟར། ཟབ་པས་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གཏིང་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། སྡིག་མེད་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུར་ཉུང་བ་དང་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།།ཡང་ན་མིང་གི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་། རྟགས་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚད་དོ། །འདི་ལྟར་ལས་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །གང་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ལས་ཨཎ་དག་གོ།

特别殊胜的是为了证得胜义谛而以慈悲和智慧寻求度化他人,以及具有大悲等如是殊胜功德,对利益他人和安乐永无穷尽且无有忘失,故称为无尽。或者说即使住于轮回中也无有老死,故称为无尽。无底是指如同大海深不见底。无罪过的功德成为如同珍宝源泉,故称为无尽,即圆满具足。由于引导一切众生趣入果位,故示现趣入果位。'为了吉祥和甘露'中,如同'为了煮'一样,是第四格的语法变化。'以及'是连接词。吉祥是指圆满。'为了甘露'是为了长生不老而依止。
智慧和慈悲的大海,是希求世间安乐的智者们为了吉祥,即为了三类圆满;以及希求解脱者为了甘露,即为了解脱而应当依止。此处以智慧和慈悲的大海等,显示一切智者对一切众生无因由地极其欢喜的本性,即是世尊如来。
这是称为'极其清净'的诗歌功德。如同在《天女项链诗论》中所说:'凡是意义极其明显,即称为极其清净。例如:此日升起时莲池中莲花盛开,山林中的曼陀罗花如同少年。雌雄鸳鸯不能同处极为悲伤成双对偶,猴子极为愤怒时腮帮如同铜色。'此处由于驱除黑暗而消除鸳鸯的忧愁,因为雌雄鸳鸯夜晚不能同处等,虽未直接说明太阳的特征,但通过意义极其明显地显示。
此偈颂也可应用于论典。此处诗论作者首先传授一切明处的智慧,其吉祥即是圆满。由于传授智慧本身成为圆满的因,故如同大海,即论典。这是因的修辞格,如同'因深邃故与大海相同'。其无底即如前所说具足功德故无与伦比。
被痛苦所逼迫者称为罪过,无罪过即是功德,以及少量且明显等安乐之因。依止是指通过闻思修等。无尽是指真实圆满。或者说是一切名词的语序,以及显示标记的语序规则。如是对业和所欲正确宣说。凡是从业和作者而来的都是阿拏(梵文语法术语)。

།དེ་ལ་འདིར་ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པའི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྟེ་དེ་ནི་རྟགས་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ།མིང་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲའིའོ། །དཔལ་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་བྱཱ་ཌས། དཔལ་དང་དབྱངས་དང་བློ་ཡི་སྡེ་གསུམ་གྱི། །ཕུན་ཚོགས་ འབྱོར་པས་མཛེས་པར་གྱུར་རྣམས་ལ།།འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་པའི། །ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་དཔལ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་ ཅན་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།དེ་གཉིས་ཀ་ནི་དཔལ་ལོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་བདུད་རྩིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་བསྟེན་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ།མིང་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། ཐུན་མོང་པའི་རྟགས་འཆད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་མེད་དེ། དཔེར་ན། ངག་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་གཅིག་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་ འཇུག་པའི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།བྱོམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མ་ནཱའི་བྱིངས་ལས། མ་ནིང་དང་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཡང་ན་ན་མི་སྟེ་སྒྲ་ཡང་དོན་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ། ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་སོ། །འདུད་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འདི་ཡིས་ ནཱ་མ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་མ་ནིང་ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་ན་རྟགས་གང་དཱི་པ་དང་ཨ་ཙལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མིང་དང་རྟགས་འདི་དག་གིས་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།།ཡང་ན་བསྔགས་པ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་དང་ད་ལྟར་བ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ལཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ད་ལྟར་བའི་དོན་བཞིན་ནམ་ཡང་ན་སྲིད་པ་བཞིན་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ།།དཔེར་ན། འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་འཆད་དེ། བདག་ནི་ཕལ་ཆེར་འདིའོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་ ཕལ་ཆེར་ཐོབ་ཅེས་སོ་སོར་སྨྲའོ་ཞེས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་ལ་སྲིད་པ་བཞིན་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚིག་སོ་སོར་འཆད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་ བསྡུས་བྱས་ནས།།ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ནི་སྐབས་གསུམ་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཨུཏྤ་ལི་ལ་སོགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བྱཱ་ཊཱི་དང་། མཆོག་སྲེད་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་། བཱ་མ་ན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕུང་པོར་བྱས་ནས་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དོན་གང་ཇི་སྙེད་པའི་མིང་གང་ཡིན་པའི་མིང་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

在此，欲界所行的闻法内容次第即是海之声，这就是确定宣说为性相。是随后宣说名与性相之声。吉祥是三类圆满。如同阿阇黎毗耶迦所说：'以吉祥、音韵、智慧三类圆满富饶而庄严者，无所畏惧资具之功德，即说为吉祥。'
或者，一切智语之本性相为何，即是自利圆满，其因缘三类之因是他利圆满，此二者即是吉祥。由精进于自他二利圆满及福慧资粮而获得解脱即是甘露。
其后说明依止何等论典能成办诸士夫之义利，说'当说随后宣说名与性相'。由于欲说共同性相，故无中性性相之次第，如'二语一词'。
问：何等声入于天界等名？答：以'虚空'等。从'摩那'词根，中性及不省略。或者'那弥'声亦是多义故。其释：'拿摩'是礼敬及声。于表示礼敬，此'那摩'如前为中性等。
或者，凡是以'灯'及'不动'等明显显示女性等性相者，即是女性、男性及中性。是随后宣说彼等之论典。
由此等名与性相对诸弟子随后宣说并特别理解，故说'当说'，以内在真实成就而以外在真实明显显示。或者，于赞叹出现未来、现在及近用，故为'拉特'。
如是，如同世间决定出现般成就，于所欲显现之体性亦如现在义，或者如有情安立。例如：某者说某者，我大多是此。决定有此而思维，或者说大多获得。
因此，于赞叹如有情般极为显示之语分别解说。若问：古昔诸阿阇黎已随后宣说名与性相，为何义故而说此？答：'从其他续部摄集'。
此中，其他及其他续部是三处之同义词论典优钵罗等，以及阿阇黎毗耶迦、最胜爱、月官、婆摩那等所说之性相论典，善加摄集成堆而于此宣说。
因此，此是圆满，凡是任何义之名，彼一切名从其他续部善加摄集而明显宣说故。

།མི་ཟད་པ་དང་ན་ཉའི་ཚིག་དང་ ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་དང་དགོས་པ་རྣམས་དོན་དང་བཅས་པར་རྫོགས་པར་བཤད་དོ།།རབ་ཏུ་བྱེད་པས་བཅིངས་ན་མིང་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྡེ་ཚན་གྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚུངས་ པ་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་ཏེ།རིགས་དང་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་རྣམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་བསྡུས་ནས་འདི་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལ་སོགས་ པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཉུང་ཤས་སུ་བསྡུས་པའི་གཞུང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བཤད་དོ།།ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྡེ་རྣམས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ལེགས་སྦྱར་སྡེ་རྣམས་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆ་ ཤས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པ།ུཏྤ་ལི་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་མེད་པ་དང་། མིང་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཀྱིས་དམན་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་དམན་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་། བོ་སཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མིང་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་དང་། བརྗོད་བྱ་ལ་སླར་ཡང་མིང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ ཡང་མིང་ཇི་སྙེད་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་།དེ་སྙེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་བྱས་ན་ནི་གཞུང་མངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཕལ་ཆེར་ཏེ་མང་པོར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ཨཱ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་དེས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་མིང་རྣམས་དང་མིང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་མིང་བོས་པས་མིང་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཀཽ་མོ་ད་ཀཱི། མོའོ། ཀུ་མུད་ཅན། རྔོ་འོ། །ག་དཱ། བ་ཅོན། ཁཌྒོ། རལ་གྲི། ནནྡ་ཀྷྥཿ་དགའ་བྱེད། ས་ལི་ལཾ། ཆུ། ཀ་མ་ལཾ། པད་མ་ཛ་ལཾ། ཆུ་མ་ནིང་ཞེས་སོ། ། མིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན། གཎྜཽ་ཀ་པོ་ལཽ་ཏཏྤ་ར་ཧ་ནུ། ཕ་རོལ་གྱི་མིང་བོས་པས་མིང་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཏུཿ་ཀུཏྟཿ་སྣེ་ཧ་ཡཱ་ཏྲཾ་སེ་བཱལྤཱ་ཀུཏྟ་ཡཿསུ་མཱན། འགའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག སྤྱོད་ལས་ཏེ།།འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་རྟགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ག་ཤྭི་ནཱི། བྷཱ་ནུཿཀརཿབི་ཡདྦིཥྞུ་པ་དཾ། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་མཐའི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ།།གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཨ་ཤྭ་ནཱི་དང་ཀ་ར་དང་། བིཥྞུ་པད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་བྱ་བའོ།

无尽和鱼的词语以及少许的意义和必要等，都已圆满地解释了其含义。若以分类来约束，则能轻易理解诸名词，故以类别来表达，即以三种特征的类别来表示的意思。
由于相似者聚集，故为类别，即因种姓、作用、功德和实物等相似的缘故。即便从其他续部中汇集而说此，如此一来，以类别的差别而成众多，若有此疑问，则不会如此。舍弃补足句脚等无意义的助词后，再以简略的文句解释精简的论典。
特别说明舍弃非善说的是梵语类别。简略的梵语类别即是类别的部分，解释简略的意义：如乌特帕利等无简略，如名鬘等缺少性别标记，如性别标记品等缺少名词，如不死鬘等不完整，如博萨利多等缺少类别，此论较彼等殊胜故有果。
然而，若再如是说明诸名词的性别标记和所诠义的名词，则是为了遮遣他论的圆满性，同样，若将所有名词的词语和相应数量的性别标记词语都列出，则论文将过于冗长，故多数声音的形态差别和女性词缀中的阿帕等作用，由此可知女性、男性和中性。
此外，名词、名词差别和呼格名词，一切名词的声音也成为其他分类。其中名词的形态差别例如：高莫达基（女性），库姆德钱（杖），伽达（棍），刃持（剑），难陀卡（喜作），萨利兰（水），卡玛兰（莲），加兰（水，中性）等。
名词差别的变化例如：甘豆卡波罗塔特帕拉哈努。以呼格名词成为一切名词的例如：卡图库特涅哈雅特兰谢瓦尔帕库特雅苏曼。某些共同运用，'某些'指无形态差别者。
此处为确定性别标记而示差别标记，例如：阿湿婆瑜伽湿维尼，般奴卡拉毗雅德毗湿奴帕丹。由于阿湿婆瑜克等无形态差别，故以末尾标记来确定。确定形态差别的标记与阿湿维尼、卡拉、毗湿奴帕德等共同运用的标记，这些是需要确定的。

།དེའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཉེ་བར་བླངས་པས་འགའ་ཞིག་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ བ་སྟེ།འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་འམ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་རྟགས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པའམ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དུ་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སུ་འདོད་དེ་དཔེར་ན། བལླ་རི་རྨྨཉྫ་རིཿ་སྟེ་ཡོ་སྟྲི་ཡཿ་སུ་མ་ན་ སཿ་པུཥྤཾ་ཁ་ནིཿ་མོ་དང་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ།།བི་ཊངྐཾ་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟགས་ངེས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་འདི་ཟླས་དབྱེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟགས་དེའི་སྒྲུབ་པ་གང་གིས་ གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན།ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་མ་ནིང་དུ་སྒྲུབ་པས་སོ་།ཅིག་ཤོས་དང་། ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བའི་ཟླས་དབྱེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ན། དེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྟ་དང་རྒོད་མ་དག་གོ་ཞེས་རྟགས་གཞན་གྱི་དམིགས་ བསལ་ཅན་སྐྱེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ།ཅིག་ཤོས་དང་། ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བའི་ཟླས་དབྱེ་བའི་རྟགས་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདི་ནི་རྟགས་ཐ་དད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྟགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གི་ ལྷག་མ་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་རྟགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ།།དེ་ཡང་རྟགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལྷ་མོ་དང་ལྷ་ནི་ལྷ་དག་གོ། །བྱ་གག་མོ་དང་བྱ་གག་ནི་བྱ་གག་དག་གོ། །བ་ལང་མོ་དང་བ་ལང་ནི་བ་ལང་དག་གོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་། སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང་། རས་དཀར་པོ་དག་ནི་གོས་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ལ་འདི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་ཡང་ན་འདི་རྣམས་དཀར་པོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དབྱེ་བ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ལ་གང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་ཟླས་དབྱེ་དང་གཅིག་གི་ལྷག་མ་དག་སྟེ་མིང་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་རྣམས བཤད་པའི་ཕྱིར།ཟླས་དབྱེ་བྱས་མིན་གཅིག་ལྷག་མིན་ཏེ། རྟགས་དང་མིང་རྣམས་ཐ་དད་ཉིད་དུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཔེར་ན། གྲེ་ཧ་དང་གེ་ཧ་དག་ཁྱིམ་མོ། །ཛ་ན་དང་ཛ་ན་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལའོ། །མི་བདེན་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་མི་བདེན་པའོ། ། ཛཱི་མཱུ་ཏ་སྤྲིན་དང་རི་བོ་དག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་བསམས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པ་བསྔགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྟའོ། །འོ་ན་རྟགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟླས་དབྱེ་དང་གཅིག་གི་ལྷག་མར་བྱས་པ་དཔེར་ན། ། རིག་འཛིན་ཆུ་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་མི་འམ་ཅི། །ཞེས་དང་། ཤྭ་ཤུ་དང་ཤྭ་ཤྲུ་ར་ནི་ཤྭ་ཤྲུ་ར་དག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མ་བསྟན་ཅིང་ཟླས་དབྱེ་དང་གཅིག་གི་ལྷག་མར་ཡང མ་བྱས་སོ།།བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གོ་རིམས་ལས་གཞན་པ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་འདི་ནི་པ་ཎི་ནི་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ མ་ནིང་ལ་སོགས་པའི་གཅིག་གི་ལྷག་མའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

从其差别成立中说，即从男性、女性、中性的差别中所取，应知某些为男性、女性、中性。'某些'是指无形体差别，或者通过共同运用而确定性别的标志不存在，或者共同运用的性别标志的特例，显然认为是具有多种性别标志，例如：'བལླ་རི་རྨྨཉྫ་རིཿ'是女性和来源。'བི་ཊངྐཾ'是男性和中性。
那么，以形体差别确定性别的这种显然认定在相对分类的部分中不存在。如此，在总括的相对分类中，以形体差别确定其性别是由什么来明显表示呢？通过'总括为中性'而成立为中性。
在另一个和另一个相连的相对分类中，以形体差别明显表示性别的是什么呢？其成立也是如此。'马和母马'等以其他性别标志的特例成立为男性，由另一个和另一个相连的相对分类的其他性别标志本身而得知。
因此，前面的词语和这个在性别上也成为不同，不同性别的也成为总括。在单数的剩余中，对于必然进入的词语，没有确定性别的标志。
这也成为不同性别，例如：'天女和天是诸天'，'雌孔雀和孔雀是诸孔雀'，'母牛和牛是诸牛'等这些，以及'白色毛毯和白色布是白色衣服'，对此解释为'这是白色'或'这些是白色'。
为了解释分类而言，即相互不同的性别和相对分类及单数的剩余等，为了解释名词和性别的这些分类。意为'未作相对分类，非单数剩余，未作性别和名词的差别'。
例如：'གྲེ་ཧ和གེ་ཧ是房屋'，'ཛ་ན和ཛ་ན་མ表示出生'，'不真实和无常二者都是不真实'，'ཛཱི་མཱུ་ཏ表示云和山'等，以末尾的同一性而作。或者，从确定思维的显然认定成就赞叹而近用中得到过去分词词尾。
那么，不同性别也作为相对分类和单数剩余，例如：'持明、莲花、夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗'等，以及'ཤྭ་ཤུ和ཤྭ་ཤྲུ་ར是两个ཤྭ་ཤྲུ་ར'等。
对此说'未解释的'，即未显示广为人知之外的分类解释，也未作为相对分类和单数剩余。对已解释的也未解释自然顺序之外的。
如此，由于运用本身离开性别差别，这个完全舍弃单数剩余应当在波你尼等中分别观察，因为在那些中女性、男性、中性等单数剩余的特征非常明显。

།སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གཅིག་གི་ལྷག་མ་མིན་པའི་སྒྲའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲའི་ནུས་པ་གཅིག་ཀྱང་དོན་དུ་མ་བརྗོད་པའི་སྒྲར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། རོ་ད་སཱིའི་སྒྲས་ ནམ་མཁའ་དང་ས་དག་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་འདྲེས་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་དང་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ གཟུགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་གཞུང་མངས་པར་འགྱུར་བས་བརྗོད་པའི་ཁུར་ལྕི་བ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལ།རིམ་པ་མ་གཏོགས་འདྲེས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རིམ་པའི་རབ་ཏུ་རིམ་པ་སྟེ་གོ་རིམས་དང་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།དེ་མ་གཏོགས་འདིར་འདྲེས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པའི་ངོ་བོར་བྱས་པ་མེད་དེ་རིམ་པ་དང་འགལ་བ་སླར་ཡང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་མཐོ་རིས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་ པའི་དོན་རྣམས་རང་རང་གི་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལ་གང་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་མིང་རྣམས་དེའི་བརྗོད་བྱའི་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དང་དེའི་གོ་རིམས་རྣམས་བསྟན་པས། གཅིག་ དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ།།དེ་ཡང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཡང་ངོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དཔལ་ མོ་དང་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི།རིམ་པ་དང་མི་འགལ་བའི་རྟགས་འདྲེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་མ་གཏོགས་འདིར་འདྲེས་པ་མ་བྱས་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདིར་རྟགས་གང་ ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པ་བཞིན་མཐོ་བར་བརྗོད་དེ།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་རིན་ཆེན་མཛོད་དུ། སྭརྒྒ་མཐོ་རིས་དང་། མཁའ་གསུམ་ཏྲི་དེ་བ་དང་། གཞི་གསུམ་ཏྲི་པིཥྚ་ཡ་རྣམས་ནི་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲི་པིཥྜ་ཡ་དང་ སྭརྒ་དང་ཏྲི་དི་བ་རྣམས་མ་ནིང་ཉིད་དོ།།ལྷའི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སོ། །སྐྱེས་པའི་སྐབས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཡང་མང་པོ་འདྲེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལས་རིང་དུ་ གྱུར་པའོ།།དེས་ན་མཐོ་རིས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ཡང་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྐབས་སོ་སོར་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་བཤད་ པ་མངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའོ།།ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་གཞུང་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ནི། རྟགས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་རྣམས་དང་རྟགས་རྣམས་ནི་རྟགས་གསུམ་ཅན་ཞེས་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ་རྟགས་གསུམ་ མོ།།དེའི་ཡུལ་ལ་གསུམ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཏ་ཊཾ་ཏྲིཥུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏ་ཊཾ་ནི་འགྲམ་ལ། ཏྲྀཥུ་ནི་གསུམ་མོ།

月官论师阐明非单一语词功能的理解是：为何语词的功能虽为一个却能表达多种含义，例如'ro da sī'这个词可以表达天空和大地。
因此，为何要混合不同的性别标记？就像《宝藏论》等一样，应当根据情况区分女性语境和男性语境的名词。
如此，若详细阐述特性论证和形态区分等内容，文章将变得冗长，因此舍弃繁重的表述负担而解说。
对此说道：'除次第外无混杂'。次第即是随顺次第的排列次第，也就是顺序和语境的意思。
除此之外，这里没有混杂，即没有完全混合的本质，也就是说没有与次第相违背的重复。
在此，天界、虚空、方位和时间等，按照相应的顺序，与之相关的天神等义，都是与各自的关联一起，根据主要本质来理解所诠义。
对此，凡是与其异名及关联和名称相依托的诠说语境，通过显示其相应的顺序，容易理解单数、双数和复数词，能如实了解其本质，因此是依据这样的次第而说的。
而且，对于天界等确定异名的月亮等词，以及在狮子和劫夺者等语境中说到吉祥天女和高利天女等，这是与次第不相违的性别混用，如前所说'除次第外此处无混杂'。
各别异名是按照女性语境等次第，随其可能而明显表述。
此处，任何性别标记的语境关联，都如同集合读诵那样高声诵读，如是一切都应随其可能而理解。
又在《宝藏论》中说：'svarga（天界）、tri-deva（三天）、tri-piṣṭaya（三地）是中性'等，这是什么意思？tri-piṣṭaya、svarga和tri-diva确实是中性。
天界等词是指不死之处。男性语境等各别次第的理解也应视为多重混合。
如是，性别混用者是远离次第的。
因此，天界、虚空、方位和时间等的次第也是各别异名，按照女性品等次第明显表述。
像《宝藏论》等那样在各个语境中说明异名是无意义的，会导致解说冗长，何必如此？
为使论典简洁而全面解说特性论证：关于'三性'等，三者和性别即是包含三性，也就是三种性别。
应理解其境界上说'于三者中'的语词。例如'taṭaṃ triṣu'，taṭaṃ是岸边，triṣu是三。

།དེ་ལ་གཉིས་ལ་ནི་འཁྲིག་ཅེས་པ་ཕོ་མོ་དག་གི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ཤ་ནི་རྡྭ་ཡོཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨ་ཤ་ནིཿཞེས་པ་གནམ་ལྕགས་ དང་།དྭ་ཡོཿཞེས་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དག་གྲངས་ཀྱི་སྤྱི་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་ཀྱིས་དམན་པའི་སྲ་ས་བེ། སྦྲང་རྩི་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཐུན་མོང་ དུ་བལྟས་ཤིང་།རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འཁྲིག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །མགྲིན་པ་ནས་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནམ་ལྕགས་གཉིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲར་བལྟའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྡྷ་ རཱ་ཏྲ་དང་ནི་ཤི་ཐི་དག་གཉིས་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་དོ།།རྟགས་བཀག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིང་གི་ལྷག་མའི་དོན་དང་ལྷག་མའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་ མ་བཀག་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ན་ལྷག་མའི་དོན་ཏེ།དཔེར་ན། དྭི་པོུ྅སྟྲི་ཡཾ། འདིར་མོ་བཀག་པས་ཕོ་དང་མ་ནིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕོའི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ལས་ཡང་ངོ་། འདིར་ཡང་རྟགས་གཅིག་འགོག་པའི་ཟོལ་གྱིས་རྟགས་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་གཞུང་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དོ། །ད་ནི་གཞུང་ཉུང་དུས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཏུ་མཐའ་དང་། ཨ་ཐ་དང་པོ་སྔོན་ཆ་མ ཨིན།ཞེས་པ་སྟེ། །དྭེ་པཿནི་གླིང་སྟེ་འདི་མོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཨ་སྟྲི་ཡཾའོ། །ཏུ་མཐའ་ཅན་དང་། ཨ་ཐ་དང་པོ་ཅན་ནི་མིང་དང་། རྟགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་ཡང་སྔོན་མའི་ ཆ་མ་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་མིང་གི་ཚིག་ནི་དཔེར་ན། ཤ་བྷཱ་ཀརྙི་དྷུ་ཏིཤྩ་བི་ར་བ་ཤྱ་ཡསྟུ་ནཱི་ཧཱ་ར། པྲ་ལེ་ཡཾ་མ་ཧི་ཀཱ་ཙཱ་ཐ་ཧི་མཱ་ནཱི་ཧི་མ་ཡཾ་ཧ་ཏི། འདིར་ཤྩ་བི་ཡན་ཆོད་ནི་མཛེས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། བ་ཤྱ་ཡསྟུ་ཞེས་པའི་ཏུའི་མཐའ་མར་བཅད་ནས་ཁ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་མ་ཧཱི་ཀཱ་ཙ། དོན་གཞན་ཕྱི་མ་ཅིག་སྟོན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ཆོད་དོ། ། ཐ་དོན་གཞིན་སྟོན་པས་ཧི་མཱ་ནཱི་ཧི་མ་སཾ་ཧ་ཏིཿཞེས་པ་ནི་ཁ་བའི་ཕུང་པོའོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པའི་འདི་རྣམས་སྔ་འགྱུར་ལ་སྡང་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད། ཚིག་ནི་དཔེར་ན། ཨནྟརྡྷཱ་བྱ་བ་དྷཱ་སུཾ་སི་ཏྭནྟདྷིཿ་བྷཨཱརྱ་ཛཱ་ཡཱ་ཐ་སུཾ་བྷུནྣི་དཱ་རཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ མོ་དང་བྲན་བཟའ་དག་ཅེས་པ་འདིར་ཏུའི་སྒྲ་ནི་དབྱུག་པ་དང་འཁུར་བའི་རིགས་པས་བྱ་བའི་ཚིག་འདྲེན་ཏེ།དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་སྲོ་དི་ནཱ་ཧ་དཱི་བ་རུ་ཏྤཱ་བེ+ེ་དི་བ་ས་བཱ་ས་ར་དག་གོ་ཞེས་པ་འདིར་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་གྱི་ཚིག་ ཀྱང་དཔེར་ན།ཤཱ་སེ་ཏྭ་བི་ཥངྒཿཀོཥཱ་ཏ་ཀྱ་ཐ་ཀཊྨ་ལཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཐའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏེ་རང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཐའི་སྒྲ་དང་པོ་ཅན་ཡང་སྔ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། ། ནུ་ཀྲོ་ཤོ་སྱ་ཎྭཱ་ཧ་སཿ་པོ་ཏཱ་བཱ་ན་མ་ཐོ་ཛྷ་ཥཿ་པུཾ་སྱེ་བཱནྡྷུ་པྲ་ཧཱི་ཁྲོན་པ་ནས་འབྱུང་ བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཏུའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་སྐྱེས་བུ་ལ་འཇུག་པ་མི་འགོག་གོ།།གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་སྔ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟགས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་དེ་སོ་སོར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྟགས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མི་འཇུག་ཅེས་པ་དགག་པའི་ ཆོ་གའི་ངེས་པའི་དོན་ནོ།

关于这两个，'交合'是指男女的词语，例如'阿沙尼尔德瓦约'，其中'阿沙尼'是指雷电，'德瓦约'是指二。虽然二和三的声音是表达数量的总称，但在此处是专指所说的特定数量。
比二少的萨萨贝，一切具蜜者皆无二等，也应普遍观察，并从推理中了解交合的含义。即使不从喉咙发声，在数量的特定情况下，如了解两个雷电等数量的特定性，应视为二的声音，在此也应作类似的推理。
如'拉特拉'和'尼希提'二者等，是让人听到数量的特定性，这并非过分。
性别的否定是指性别的特定性，这应当了解为名词的剩余含义和剩余性别。通过明显表达剩余否定性别的含义即为剩余含义，例如'德维波斯特里扬'，此处否定女性，应知为阳性和中性，同样也适用于否定阳性等性别。
在此通过否定一个性别的方式来成立两个性别，是为了使论述简洁。
现在为了在短时间内理解而解释：'图'结尾和'阿他'开头的前分不是，即'德维帕'是指洲，此为女性，即'阿斯特里扬'。
带'图'结尾和'阿他'开头的，虽与名词、性别等前面的词相连，但不是前分。
其中名词词语例如：'沙巴卡尼杜提希查毗拉巴希雅斯图尼哈拉，帕列扬玛希卡查他希玛尼希玛扬哈提'。此中直至'查毗'是美的异名。'巴希雅斯图'中'图'字结尾截断后是雪的异名，'玛希卡查'表示其他后面的一个含义。到此为止。通过'他'表示其他含义的'希玛尼希玛桑哈提'是指雪堆。
这些关于性别等的内容在早期译本中不存在于梵文原本。
例如词语：'安塔尔达毗亚瓦达苏姆悉特万塔迪帕雅佳雅他苏姆布尼达拉'等。
关于女儿和婢女，此处'图'声是以杖和担的道理引导动词，也引导与之相关的名词。
同样，在'伽斯罗帝那哈帝瓦卢特帕韦帝瓦萨瓦萨拉'二者中，引导性别词。
意义词例如：'沙谢特瓦毗商伽柯沙塔基雅他卡特玛拉'。
'他'声表示紧接的含义，因为是自身异名的性质，所以带'阿他'开头的也不是前分。
'努克罗首斯扬瓦哈萨波塔瓦南玛托若沙布姆谢瓦杜帕拉希'，从井中出现的是士夫，此处'图'声不否定用于出现的士夫。
依赖他者则成为前者。关于其他性别也是如此，为了各别结合，也使人了解前面的性别。其中形态的分类出现则不适用，这是否定规则的确定义。

།དེ་འབྱུང་བ་ཉིད་སྔ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྲོན་པ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་པ་ན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་ངེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རི་བོའི་ཁམས་ནི་ལྡོང་རོས་སོགས། །བཙག་ཅན་དང་ནི་ཁྱད་པར་ ཅན།།ཞེས་པ་འདིར་ནི་དགག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོགས་གནོད་དོ། །རིགས་པ་གཞན་ཡང་རིའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་ནས་ད་ནི་མཐོ་རིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་མཛད་དེ། འདིར་བསྟན་ བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་མོ།།དེ་ལ་དང་པོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་སྤྱི་རྣམས་དང་། །དེའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ དང་དྲག་པོ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དེའི་གོ་རིམས་ངེས་པ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤར་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་ངེས་པར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་དང་དེའི་བདག་པོ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ བདག་པོ་ཟླ་བ་དང་།དེའི་གོ་རིམས་ངེས་པས་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་དང་། གཟའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉི་མ་དང་། དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་ པའི་འདོད་པས་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་མཐོང་བའི་བདག་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་གོ།།གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པས་སྐྱེས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ས་གསུམ་པོ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་གཙོ་བོས་བསྐྱེད་ཅིང་མཐར་འཇིག་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་ པའི་བྱེད་པ་པོའི་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་འདོད་དོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་བློ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་གླུ་དང་རིམ་པ་དེའི་ཞར་ལ་སིལ་སྙན་དང་གར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞར་ ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ལས་བྱུང་བ་འོག་གི་ཕྱོགས་ས་འོག་དང་དེའི་བདག་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོའི་སྐབས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། སའི་སྐབས་སུ་སྔོན་ལ་ས་འོག་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྷཱ་གུ་རི་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་རིམ་ པས་སྐབས་གསུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ།།སྐབས་གཉིས་པར་སའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་གི་གོ་རིམས་ངེས་པར་གྲོང་རྡལ་དང་། རྔོན་པའི་གནས་ཀྱང་གྲོང་གི་བྱེ་བྲག་ཏེ། དེ་ཡང་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རི་དང་ནགས་ལ་བརྟེན་པའི་ སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཀྱང་དེའི་ཞར་ལ་ཐོབ་པོ།།མི་སྤྱི་རྣམས་དང་དེའི་ཁྱད་པར་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་གསུམ་པར་སྔར་གསུངས་པའི་སྐབས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ སོགས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་།ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་དང་། ཨཱང་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་རྣམས་དང་། རྟགས་བསྡུས་པའི་རྟགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།

其生起并非前分，如'井中水'这样的例子中，当以井作为人的标志时，与此相关联的非人等也由此确定，这是果。
'山的成分是铜矿等，含赭石及特殊者'，此处否定的特殊类受到损害。其他道理也将在山的品类中解说。
论典的安立义已广说略示后，现在以'天界'等造论。此处论典所诠说的是三地。
其中首先因为是一切之主要故说天界，然后说依于彼的诸天神，及其特殊主要者，故说佛陀、梵天、遍入天和大自在天等。
其中首先'方位'即其次第确定，随地方之后，东方和火等直至恶趣的方位诸主，以及方位次第确定上方虚空及其主宰星宿之主月亮，
依其次第确定诸星宿，大行星等之主日轮，其后又其附带而生的晨时等，以时间次第说坏劫与成劫。
其中依正理派等所许，如法等作者不可见的我，一切众生的造作者是遍知自在天。
依数论派所许，此三地是由自性主生起供士夫受用，最终成为坏灭法等作者之聚而显现认许。
其后身、觉、境、根的相，其后于五境受用，以声音次第确定歌曲，及其附带乐器、舞蹈等，也在第一品类中圆满附带获得。
从方位次第而生下方地下及其主宰诸龙王也在第一品中显说，于地品中首先说地下。
复次如婆瞿梨般，并非以天界等三处之次第作三品之意。
第二品中以地的次第说城市，以村的次第确定乡镇，猎人住处也是村的差别，彼亦依山林。
其后依山林的狮子等其他无量也附带获得。
一般人等及其特殊婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等也在第三品中依前所说二品而如是说。
如是善等及不死的特殊无害相关，业等诸作为，虚空等多义词，以及āṅ等无尽品，略标能表诸标，此是论典的略义。

།ཡན་ལག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞི་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སྭཿཡ་སྒྲ་ནི་སྭརྒྒའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ། །མི་ཟད་པའི་ཚིག་ གི་རྟགས་དང་གྲངས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་ལས་མི་གསལ་བའི་རྟགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།གང་ལ་རྟགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་གསལ་བའི་རྟགས་རྣམས་ཏེ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཡང་སྒེག་ པ་གསལ་བ་ལས་བཤད་པ།ི་འདི་ཡམ་དང་འདི་ཨ་འདི་ཡམ་དང་འདི་ཨི་འདི་དམ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྒྲའི་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་དཱི་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཨི་ཡམ་ཞེས་པས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བུད་ མེད་དོ།།དེ་ནས་ཤས་ཀྱི་ན་ནི་སྐྱེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཨ་ཡམ་ཞེས་པས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ི་ཀའི་ཨ་ཙ་ལ་སུ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཨི་དམ་ཞེས་པས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ ལ་འདི་རྣམས་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ།ཤུདྡྷཾ། དག་པ་མི་ཤྲཾ། འདྲེས་པ་སཾ་ཀཱིརྞྞཾ། ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་པ་ཨུ་པ་སརྫ་ནཾ། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཨཱ་བིཥྚཾ། ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ། ཨ་བྱཀྟཾ། མི་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་གི་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤུདྡྷཾ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ། བྲྀཀྵཿཀུཎྜཾ། མོ་དང་ཕོ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། ། གཉིས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་སྨོས་པ་ནི་མི་ཤྲཾ་སྟེ། མ་རཱི་ཙིཿ་ཨཱུ་རྨིཿ་ཨུརྩིཿ་ཚརྡིཿ་ཀ་ཥཱ་ཡཾ། ཀ་པཱཊཾ། གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་སྨོས་པ་ནི་སཾ་ཀིརྞྞཾ་སྟེ། ཏ་ཊཱི། ཏ་ཊཿ་ཏ་ཊཾ། ཤྲི་ཁ་ལཱ། ཤྲྀཾ་ཁ་ལཾ། ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས ཅན་ཨུ་པ་སརྫ་ནཾ་སྟེ།ཤུཀླ། ཤུཀླཿ། ཤུཀླཾ། པ་ཊྭཱི། པ་ཊུཿ་པ་ཊུ། འོད་ཟེར་དབའ་རླབས་འོད་ཟེར་སྐྱུགས་པ་སྙིགས་མ་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འདུ་བྱེད་པར་འོས་པ་ནི་ཨཱ་བིཥྚཾ་སྟེ། འདྲལ་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཙོ་བོའོ། །བྷཪྻཱཿདཱ་རཱཿཀ་ལ་ཏྲཾ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒྲ་འདུ་བྱེད་ པར་འོས་པ་ནི། བྱཀྟོ་སྟེ། བཉྩ། ཥ་ཊ། །ཀ་ཏི། ཨུཙྩཻཿཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ནིང་ཉིད་དེ། ར་མྱཾ་སྭཿབི་མ་ལ་ནཀྟཾ། ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཆུང་མ་ཟད་པའི་སྡེ་དང་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་སྭའི་སྒྲ་ བཀླགས་པས་ན་བདེ་འགྲོ་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་ཡང་མཐོ་བ་ཁྱེད་རྣམས་དེད་རྣམས་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་དོ།།དེ་སླར་ཡང་འདིར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གོ། །དེ་ལ་མཚན་མོའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ནཀྟཾ་གྱི་སྒྲ་ཡང་སྟེ་འདིར་བརྗོད་པ། སྭའི་སྒྲ་འདི་ནི་ པྲ་ཙུ་ར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། མཱ་གྷཱ། ཨཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཏཱ་དཪྴ་ཏ་ལཱ་མ་ལེ་ཚ་ཡེ་བཱ་བཱི་སྭཿཆུ་གཏེར་ཆུ་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ཕི་ནཱ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མཐོ་རིས་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་པའོ་ཞེས་སོ། ། དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་དོ།

现在将依次阐述支分的含义。从天界等到第三处为止，是天界的名称。其中，'sva'音与'svarga'音一起使用，因此获得阳性。
在无尽词的性数标记中，由于无尽而呈现各种形态，依据意义相应的力量而成为不明显的性。凡是没有任何性的作用的，那些就是不明显的性，是无量的。
这也如《优美明显论》中所说：'这iyam和这a，这ayam和这i，这idam'等，这些是表明意义明显的语言造作因，即语言法则中的阴性、阳性和中性标记。
在这些中，以dī等为造作因的'iyam'表明意义明显的是阴性。其次，以'śas的na是用于阳性'等语言造作因的'ayam'表明意义明显的是阳性。以'两者的元音在词尾变化中'等语言造作因的'idam'表明意义明显的是中性。
其中这些是中性标记：śuddham（清净）、miśram（混合）、saṃkīrṇam（遍散）、upasarjanam（邻近成就）、āviṣṭam（遍入）、avyaktam（不明显）等。
在这些中，单一造作因是śuddham，如：khaṭvām、vṛkṣaḥ、kuṇḍam，这些是阴性、阳性和中性标记。
两种造作因的近说是miśram，如：marīciḥ、ūrmiḥ、urciḥ、chardiḥ、kaṣāyam、kapāṭam。三种造作因的近说是saṃkīrṇam，如：taṭī、taṭaḥ、taṭam、śṛkhalā、śṛkhalam。
特殊语言造作的说明，即具有特殊形态的upasarjanam，如：śuklā、śuklaḥ、śuklam、paṭvī、paṭuḥ、paṭu。光芒、波浪、光芒呕吐、沉淀物的特性也应当确定造作的是āviṣṭam，即分散自性境中的铁锁为主。bharyāḥ、dārāḥ、kalatram。
性的原因语言应当造作的是vyakto，如：pañca、ṣaṭ、kati、uccaiḥvayam等。
如果这样说的话，其特点就是中性，如'ramyaṃ svaḥ vimala naktam'，是依世间的性的缘故。
然而，由于不仅妻子、无尽部类和各种义中也读到sva音，所以在善趣和其他世间中也有高处，你们那些天界之音存在。
如果问为什么要再次在此显示？有人说是为了无过失的异名。其中，夜晚的异名说明nakta音也是，在此说明：这个sva音是pracura（广大）的极度运用。
例如：māghā、ādṛśyatā darśata lāmale chaye vāvī svaḥ用于水藏和诸水。kaphina显现的天界是庄严的，即获得多种吉祥宝镜性而遍观察之。
这也通过异名来显示，同样，也多以极度运用的异名来解释各种义的部类。

།བཤད་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་དྲན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཡང་ན་མི་ཟད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བླང་བའི་དོན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི སྒྲ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ།།དེ་དང་པོར་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུའོ། །སྭྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །ཀྭི་པ་བཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཙིའོ། །རྀ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དོན་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་རྀ་ཛ་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་སོ། ། འདིར་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨརྒྒ་ནི་གནས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལའང་གྷ་ཉའོ། །ལེགས་པར་གནས་པས་ན་སྭརྒྒའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསྒྲུབས་པས་ན་སྭརྒའོ། ཤཾ་བདེ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཨ་ཀཾའོ། །དེ་འདི་ལ་མེད་པས་ནཱ་ཀཿསྟེ། དོན་གཞན་དུ་མ་ལའོ་ཞེས པ་འདིར།སུ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བསྡུ་བའོ། །ན་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་གནས་བཟང་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གསུམ་རྩེ་ན་ཞེས་པ་ནི་བོད་འགྲོ་གསུམ་རྩེ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། དི་བའི་སྒྲ་ལ་ཨི་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་བདེ་ལྡན་ནས་སྐྱོ་མད་ཀའི་རྐྱེན་མཐར་བྱིན་ཏེ། དོན་གཞན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་ཀཱ་ཀ་གུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མང་པོ་ལ་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀའོ། །ལྷའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་རྩེ་བའི་གནས་སོ། །སྐབས་གསུམ་གནས་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནི་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །གནས་ནི་གཞིའོ། ། འཇིག་རྟེན་ནི་གནས་སོ། །རོལ་པ་ཞེས་པ་ནི། མང་པོ་ལ་ག་མི་ལེས་ཌོ་པའོ། །གོ་རཽ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཞེས་པས་གོའི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དྻཾ་ལས་ཀྱང་ཨཽ་ཉིད་དོ། །དློཿ་དྻཱབཽ་དེར་རྩེ་བར་བྱེད་པས་ན་རོལ་པའོ། །འདི་ནི་ཨུཎ་ལ་སོགས་པས་དི་བི་ཏེ་ཞེས་པས་ཡིན་ལ། པུརྞ་ཙནྡྲ ནི་འདིར་དི་ཝའི་ཨུཏ་ཅེས་བཞེད་དོ་ཞེས་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་ཌིཔ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་དི་ཝའི་སྒྲ་གཅིག་ཐོས་པ་རིང་ནས་བོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་མདོ་ཡིས་བསྒྲུབས་སོ།།སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་ཞེས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤས་ཀྱི་ན་ནི་སྐྱེས་པ་ལའོ་ ཞེས་པ་འདིར་རདྣམ་ཏིའི་འོ།།མ་ནིང་ཥཎྜ་ཀཱན། །པཎྜ་ཀཱན། དོན་ལ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲའི་ཆོས་ལས་རྟགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན། དང་པོར་རང་ལས་བུ་གཉིས་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ན་ར་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ་དག་གོ་། ཙནྡྲ་པ་ལྦ་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་ཛར་བའི་སློབ་དཔོན་མ་ནིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་གཞི་ནི་གནས་ཏེ། གཞིའི་སྒྲ་ལ་པིཥྚ་ཡ་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་དང་། ཚིག་ཕྱི་མའི དོན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ནིང་ཉིད་དང་དམིགས་བསལ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་།མ་ནིང་ཉིད་དུ་ཡང་ཐོབ་པས་སླར་ཡང་མ་ནིང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་མ་ནིང་གི་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། ལོ་ཀཿཔིཥྚ་ཡཾ། བྷུ་བ་ནཾ། ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པས་རྟགས་གཞན་གྱི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་གཞིའི་སྒྲ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་མེའི་འགྲོ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་རིན་ཆེན་མཛོད་དུའོ། །འཆི་མེད་ཕྲེང་བར་ཡང་གནས་དང་གཞི་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྟགས་གཞི་གནས སམས་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་དོ།

解说和陈述也是为了使记忆清晰的缘故，或者为了采纳无尽之语的缘故，在此也显示了天界的声音。首先采用是为了吉祥的缘故。'སྭྲྀ'是声音的意思。由'ཀྭི་པ་བཙི'等词而成'བཙི'。'རྀ་ཛ'是行走的意思。因为有多种含义，所以也用于安住。如是说'རྀ་ཛ'用于行走、安住和成就等。此处是使其安住，'ཨརྒྒ'是住处。对能作者也用'གྷ་ཉ'。因为善妙安住故称'སྭརྒྒ'。或者因为以殊胜福德成就故称'སྭརྒ'。'ཤཾ'是安乐。与此相反是'ཨ་ཀཾ'。因为此处无有彼故为'ནཱ་ཀཿ'。此处由'用于诸多异义'之规则，因'སུ་པ་ལ'的后续，故为二词合成。由'ན་ཁ等为妙处'之规则，故无需省略'ན'。'三顶'是因为三道众生游戏之处，由'དི་བ'声与'ཨི་ཀ'末尾，从安乐到无厌，加词尾，为异义合成。或者如同'ཀཱ་ཀ་གུ་ཧ'等，对多数无'པྲ'等时用'ཀ'。是梵天、大自在天、遍入三位主要天神游戏之处。'三处'与'天界'是第六格合成。'处'是基础。'世间'是处所。'游戏'是：对多数用'ག་མི་ལེས་ཌོ་པ'。由'གོ་རཽ后用于自义'之规则，因'གོ'声表示之故，'དྻཾ'也成'ཨཽ'。因为在'དློཿ་དྻཱབཽ'中游戏故称游戏。此由'ཨུཎ'等'དི་བི་ཏེ'而成，月官认为此处是'དི་ཝ的ཨུཏ'。如是由'ཨུཎ'等'ཌིཔ'词尾，由'དི་ཝ'声一次远闻呼唤之规则而成立。
因为声音的法性故说二性，由此差别故为女性。如是由'ཤས的ན用于男性'之规则，此处为'རདྣམ་ཏི'。中性'ཥཎྜ་ཀཱན'、'པཎྜ་ཀཱན'，对于实际无男性事物，也明显说为自然男性标志，是由声音法则而成为标志。例如：'最初从自身生二子，那罗与无爱二子。'如同在月官注释十二万颂中解释'阉人上师'等二义声音配合。关于'三处'中的'处'是住所，'处'声与'པིཥྚ་ཡ'，也因为是男性与中性的标志，故为第六格合成，后词义为主要，故由标志主要形态分别而成中性，特殊情况下得男性与中性，又再次成立为中性。
此即了知为中性词也，由'ལོ་ཀཿཔིཥྚ་ཡཾ'、'བྷུ་བ་ནཾ'等形态分别的解释，明显说明其他标志的标志处声音。处即世间，是火道众生的住处，如《宝藏论》中说。在《不死鬘》中也说'处与基是士夫标志'，此即标志处摄集品类的究竟无余当知，并当特别配合解说。

།འཆི་མེད་ཅེས་པ་ནས་ལྷའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་སྤྱི་རྣམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་རིགས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ན་གསལ་བ་རྣམས་ ནི་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ།།འཆི་བར་བྱེད་པས་ན་འཆི་བའོ། །ན་ཉ་ལས་ཛ་ར་མ་ར་མི་ཏྲ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཞེས་སྭར་དང་པཱུ་ཏྲའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་མྲྀང་ལས་ཨས་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ལ་འཆི་བ་མེད་པས་འཆི་མེད་རྣམས་སོ། །རྟག་ཏུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཕྱིར་ འདི་ལ་རྒ་བ་མི་སྣང་བས་ན་རྒས་མེད་དེ་དོན་གཞན་གྱི་བསྡུ་བའོ།།རྩེ་བར་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པས་སྐབས་གསུམ་མོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ན་བ་དང་རྒ་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཟད་པ་ནི་མི་ལྡན་ཏེ་ ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་དང་འཆི་བར་ཡང་བྱེད་པས་སོ།།རྣམས་སད་ནི་གཉིད་མེད་དེ་རྟག་ཏུ་བླ་ཐབས་སད་པའོ། །ཛྙཱ་ཀྲཱྀ་པྲཱྀ་ཨི་ཀ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །བཅུད་ལྡན་ཞེས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་ཏེ། །ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་བྱུང་བ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར། ཟླ་བ་ ཕྱེད་པ་བྱུང་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བྱས།དུག་བུམ་པ་གང་བྱུང་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་མགྲིན་པར་བཞག་པས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་སོང་། ཆང་བུམ་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བས་སུ་ར་སུ་ར་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ཆང་ངམ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དམ་བདུད་རྩིར་ཡང་རུང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་ཆང་འདི་ལ་ཡོད་པས་བཅུད་ལྡན་ཏེ་ཨཪྴ་སོགས་ལས་ཨཙའོ།།དེ་ཡང་ཆང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ལྷ་རྣམས་ལ་བཅུད་ལྡན་ཞེས་མངོན་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷའི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་རྣམས་མཛེས་པས་ན་ཚིགས་བཟང་ངོ་། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་སོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཡིད་བཟང་ངོ་། །སུམ་རྩེན་དབང་ནི་བདེ་འགྲོའི་དབང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒྲ་དྻཽ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པས་ཏེ། པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨོ་ ཡིག་ནི་ཨཽ་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ།།སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མར་ནི་དི་ཝ་ཨཏ་མཐའ་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་། སྱཱ་ད་བ་རོ་ཧ་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང་། མནྡ་ར་དང་། སཻ་བི་ཀ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གནས་དང་། མཁའ་དང་། གནམ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་སོ། །ར་དང་ཨུཎ་དང་ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་རྟགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་ཀློག་སྟེ། དེ་བ་ཌིམྦ་ནི་ཀུ་ཏུམྦ་དི་བོ་ལྭ་མྲ་ཞེས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར། མི་མཛེས་པ་མེད་པ་དང་ནོ་བི་ནཱ་པུ་རཾ་མ་རུ་ཏྭཱ་ཏཱ་བྲྀཏྟ་བ་དྷི་ཡ་ཐཱ་དི་ཝཾ་ཞེས་སོ། ། བྲྀ་ཥི་ཏཀྵི་ར་ཛི་བནྡྷི་པྲ་ཏི་དི་བི་ཡུ་རྣམས་ལ་ཀ་ནི་ནའོ་ཞེས་པས་མང་པོ་ཉིད་དང་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་དི་བི་ལས་ཀ་ནི་ནའོ། །དེ་ཡིས་དི་བཽ་ཀ་ས་ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་འོ། །དི་བི་ལས་ཨུཏ་ལ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨུ་ཡིག་ཉིད་ཡཎ་ཏུ་བསྒྱུར བས་དི་བཽ་ཀ་ས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་བྱམས་པ་སྲུང་བའོ།།མིང་གི་ཕྲེང་བར་ཡང་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡཎ་མཐོ་རིས་སྣང་བྱེད་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་མཐོ་རིས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་གནམ་ཞེས་བཤད་པ་མཐོང་ངོ་། ། དི་ཏི་ནི་མི་སྦྱིན་ཏེ་དྲང་སྲོང་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་ མའོ།

从'不死'到'天'为止的三个偈颂是诸天的总说。以种姓声明显地表达具有种姓者，因为是多数，所以用复数词来确定地表示。
因为造作死亡所以是死。从'na ña'词根加上'jara mara mitra mṛta'等，以及'svar'和'pūtra'的词缀，从'mṛṅ'词根加'as'词缀。因为此中无死故为不死众。因为常住如二十五岁状态，此中不见衰老故为无老，这是异义合集。
因为游戏所以是作者等的'a ca'词缀。此中具有生、住、灭的自性故为三时。不似人类为病老所变坏，如二十五岁般生住而死。
'诸觉'即无睡，常时清醒。'jñā kṛ pṛ i ka'近从'ka'。'具甘露'是指天神与阿修罗搅动大海时，天女吉祥天女出现被毗湿奴取走，半月出现湿婆作为头饰，毒药一瓶出现湿婆置于喉间而使喉变青色，酒一瓶出现诸天取走而称为'sura sura'，可作为酒或海中精华或甘露。
因为具有从搅动大海所生之酒，故称具甘露，从'arśa'等加'ac'。又说因完全获得酒故，诸天显著地称为具甘露。因天之手指等关节美好故为善节。或因为这些身体极其优良。
因为这些意念仅凭思维便能成就一切所需所欲故为善意。'三十三天王'即善趣之主，是诸主尊。天界声'dyau'是依止虚空，因为是'pṛṣodara'等故'o'字变成'au'。
三时的余分说为'diva at'词尾。另外关于天界世间有：天界世间、syāda varoha、生果、曼陀罗、saivika、帝释住处、虚空、天空、空界等。
r、uṇ和at词尾也随标志而读，如月官在《佛行广释》中说：'deva ḍimba ni kutumba divo lva mra'，无不庄严，以及'no vinā puraṃ marutvātā vṛtta vadhiya thā divaṃ'。
由'vṛṣi takṣi raji bandhi prati divi yu'等加'ka nina'，以及从复数和单独的'divi'加'ka nina'。以此'divaukas'是《薄伽梵注》作者的说法。
从'divi'加'ut'后，对后续音无遮止故'u'字变成'yaṇ'，而成'divaukas'是阿逸多论师的说法。在《名鬘》中也见到因对后续音无遮止故'yaṇ'天界光明广说为天界即虚空与天空。
'diti'即不施，是仙人迦叶的妻子。

།དེ་ལ་ཨེ་ར་ཀིནྟ་ཞེས་པས་དཱི་ཤ་ཨིཏ་ལ་དང་ཨཱས་ཨཱུད་ཅེས་པས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨེདྷ་ཀའོ། །དི་བ་ས་ལས་ཨནྟི་འཇུག་པ་ལས་ཀྭི་པའོ། །སཔྟ་མི་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །སུ་ཥ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །འཇིག་པ་ཡང་འདོད་དོ། །འདིའི་ མགྲིན་པ་དང་ལག་པ་དང་།རྐང་པ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་ཡོད་པས་ལེགས་བྲིས་སོ། །བསྔགས་པ་ལ་ཨཪྴ་སོགས་ལས་ཨ་ཙའོ། །མི་སྦྱིན་དགའ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་རྣམས་སོ། ། དི་ཏིའི་བུ་ཡིན་པས་ན་ཨ་དི་ཏིའི་བུ་སྟེ། འདིར་ཨ་དི་ཏི་ལ་ཎྱའོ། ། རྀ་ཡིག་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་མའི་མིང་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་རྀ་ཡིག་བུ་ཞེས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བྷ་བནྟི་ལའོ་ཞེས་པ་དང་ཤཾ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀུ་རཏ་དང་ཏ་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །གཉིད་མེད་པས་རྨི་ལམ་ཡང་མེད་དོ། །མརྟྱཱ་ནི འཆི་བ་སྟེ།མྲྀ། གྲཱྀ། བཱ་ཧ་སི། ཎ་མི། ད་མི། ལླ་སཱི། ཧུརྦི་རྣམས་ལས་ཏནའོ། །སྲུ་ར་སརྣྟ་ཀྵེ་མ་པ་བིཥྛ་ལས་སོ་ཞེས་པས་རང་དོན་ལ་ཡ་ཏའོ། །མི་འཆི་བས་འཆི་མེད་དེ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཟས་བདུད་རྩི་ཡིན་པས་ནི་བདུད་རྩི་ཟས་སོ། །མེ་ལ་སྲེག་བླུགས་ བྱས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ན་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་དོན་དུ་འདིའི་ཞལ་མེ་ཡིན་པས་ན་མེ་ཞལ་ལོ།།མཆོད་སྦྱིན་ཟས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀྲ་ཏུ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཀྭི་པའོ། །འདི་རྣམས་ཁྲོས་པའི་དམོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་མདའ་སྟེ་མདའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་མདའོ། །ལྷ་མ་ ཡིན་རྣམས་འཇོམས་པས་ན་ལྷ་མིན་དགྲའོ།།འདི་རྣམས་ལ་ཚོགས་བཟང་པོ་ཡོད་པས་ན་ཚོགས་བཟང་ངོ་། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་དེ་བ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཏ་ལའོ། །ཏལ་ལ་ཨཱི་ཏ་ཨཱུཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །ལྷ་ཉིད་ཁོ་ན་ལྷ་སྟེ་པྲ་ཛྙཱ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ།།རང་གི་དོན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་རྟགས་རྣམས་ཨཔ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ཅེས་པས་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྟེ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ འདུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་ཚོགས་པའི་ལྷའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ལྷ་རྣམས་བཅུ་རུ་དྲན། །ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་སུམ་ཅུ་དྲུག་།འོད་གསལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །རླུང་ལྷ་ཞེས་བྱ་བཞི་བཅུ་ དགུ།།ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བཅུ་གཉིས་བཤད། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཅིག་བརྗོད། །འདི་དག་ཚོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ།

其中'埃拉金达'一词，由'迪夏伊特拉'和'阿斯乌得'组成，表示子孙的'埃达卡'。从'迪瓦萨'加'安提'而来，是'奎帕'。从第七格多数形式脱落。由于是'苏沙玛'等，故为'沙'音。也需要脱落。因其颈部、手臂和双足都有吉祥纹饰，故称'妙画'。在赞叹时，从'阿尔沙'等加'阿查'。'密斯品嘎'是其子等。
因为是'帝提'之子，故为'阿帝提'之子，此处'阿帝提'加'尼亚'。'日依克'是诸天之初母的名字，由此而来称为'日依克子'，这出自三处之余。因此根据'巴万提'和'显古'等规则，'库拉特'和'塔'要省略。因无睡眠故亦无梦。
'玛尔提亚'是死亡，从'密利'、'格利'、'瓦哈斯'、'那密'、'达密'、'拉斯'、'胡尔毗'等加'檀那'。根据'斯如拉萨尔那塔克谢玛帕维斯塔'规则，在自义上加'雅塔'。因不死故为不死，即具有不死法性者。因其食物为甘露，故称'甘露食'。
因火祭被诸天获得，故其面为火，称为'火面'。也称为'祭祀食'。在'格拉图'上表示吃的是'奎帕'。这些愤怒咒诅性的言语是箭，因为起箭的作用，故称'语箭'。因降伏非天，故称'非天敌'。
因这些具有善众，故称'善众'。根据'此为天'的词组规则，从'提婆'在自义上加'塔拉'。根据'塔拉'后'伊塔乌塔'也加的规则，为女性。天即是天，根据'般若'等可选加'阿那'的规则。根据自性带有自义的标记不随'阿帕'的规则，为阳性和中性。
'种种日'等是众天，即聚集的诸天。这是说明诸天聚集的差别，故称为众天之声的意思。其中十二日天，十种种天，八财天，如是三十六兜率天，六十四光明天，四十九风天，称为大鬘者二百二十，所谓成就者十二，威猛者十一，这些是众天。

།དེ་ལ་ཉི་མའི་སོ་རང་མིང་རྣམས། །དབང་པོ་བྱེད་2་པོ་ལམ་3་པ་དང་། །ཆར་4་འབབ་སྟོད་5་བྱེད་སྔོན་6་མིན་ འཕགས་7།།མི་8་གཟུགས་ཁྱབ9་འཇུག་འོད་ཅན་10་དང་། །ཆུ་11་བདག་བཤེས་12་གཉེན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ནོར་1་དང་སེམས་2དཔའ་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །གསལ་4་བ་5་དུས་དང་འདོད་6་ཁུར་མིག་7། །སྐྱེས་8་བུ་རང་གི་ནི་འདི་ལྡ་སྟེ་གཡོན་9་དང་དངོས་11་པོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་རུ་བསྒྲགས། ། ཆུ་1་དང་བརྟན་པ་2་ཟླ་བ་དང་། །འཛིན་4་བྱེད་རླུང་5་དང་མེ་6་དང་ནི། །ནམ་7་ལངས་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་པོ་ནོར་གྱི་ལྷ་རུ་དྲན། །ཤེད་1་དང་ཡིད་2་རྗེས་ཁྱབ་3་འཇུག་དང་། །ཤེད་4་བུ་མི་ཡི་བུ་རྣམས་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཀའ་5་ཐུབ་གཏེར། །6་མུ་ཁྱུད་7་ངང་པ་ཆོས་8་དང་གྲགས་9། །ཉིན་10་མཚན མཉམ་11་བྱེད་ལས་12་སྐྱེས་ཏེ།།གྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་གྲགས། །1་མ་སྐྱེས་རྐང་གཅིག་འཕེལ་2་དང་བསྟོད་3། །དྲག་4་པོ་དང་ནི་5་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །6་འཕྲོག་བྱེད་དེ་ནས་བདེ་7་འབྱུང་དང་། །སྤྱན་8་གསུམ་གཞན་9་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །10་དབང་ལྡན་དང་ནི་11་ས་གསུམ་པ། །དྲག་པོ་བཅུ་ གཅིག་ཤེས་པར་བྱ།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བརྗོད་དོ། ། ཤིང་ལ་ཊི་ཀ་ཤི་ཁ་ཊི་བི་ཤ་ལས་ཀྭ་ནའོ། །འདི་ལ་དུག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་རྟགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ན་ནཱ་ཤུ་ཎྠྱཱཾ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྷའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ མ་ལུས་པ་ལ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་དྲག་པོའོ།།གྲུབ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡང་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་འགྲེལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་མིང་གི་གཙོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སརྦ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ མི་འགོག་གོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ།།བ་ས་གནས་ལའོ། །པ་ཊ་ཨ་སི་བ་སི་ཏྲ་པི། ཧ་ནི། མ་ནི། ཨནྡི། ཀནྡི། བནྡི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨུའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཏུཊའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ལྡན་པ་ལས་རང་རང་ཡོངས་སུ་སྨོས་པས་ཏུ་ཥྚ་དགའ་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་པས་སུབའོ། ། བྱིངས་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མེད་པ་དང་ལས་མེད་པ་དང་གཞི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཛེས་པ་ལ་གསལ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ལོ། །སྠཱ། བྷཱས། ཞེས་པས་ཝ་རའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་། །ཕྲེང་ཆེན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་བསྒྲིགས་པ སྟེ།ཐུན་མོང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་མིང་ལ་ཡང་ཡཱ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀནའོ། །ཕྲེང་ཆེན་ཞེས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་བསྔགས་པར་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་སོ། །བྲཱྀ་ཧྱ་ལས་ཡ་ཏ་དང་ཨི་ནིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཋ་ནའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ན་བསྒྲུབ་ བྱ་སྟེ།རྀ་དང་ཧལ་ལས་ཎྱ་ཏའོ། །རིག་པ་ནི་མིག་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་མེ་ཏོག་སོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་གནས་གཞན་དུ་མ་བཤད་པས་ན་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟླས་དབྱེར་གསལ་ལོ། ། རྣམ་གྲངས་ནི་ར་བྷ་སའི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་བདེན་དང་ལང་ཚོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཆུ་སྐྱེས་ནི་ལྷའི་བཙུན་མོ་སྟེ་ལྷའི་སྨད་འཚོང་ཨུརྦ་ཤི་ལ་སོགས་པའོ། །ཡཀྵ་མཆོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ ཞེས་པས་ཨ་ཙ་རྐྱེན་ནོ།།ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ་ལུས་ངན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྲིན་པོ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

关于太阳的异名如下：主宰、造作者、道路者、降雨者、上升者、前者、圣者、人形者、遍入者、具光者、水主、善友。
财富、勇士、祭祀、光明、时节、欲望担负者、目、人、自性、左边、事物，这些被称为种种天神。
水、坚固、月亮、执持者、风、火、黎明、光明者这八位被认为是财富天神。
力量、意识、遍入、力子、人子，同样还有苦行藏、轮围、鹅、法、名声、昼夜、平等作者、业生，这十二位是成就天神。
无生、独足、增长、赞颂、猛烈、精进具足、夺取者、安乐生、三眼、胜他者、具权者、三地者，应知这十一位是忿怒天神。
其余诸名应从经典中了知，此处因恐繁冗故未说。
关于树，从Tika、Shikha、Ti、Visha等词根加Kwan词缀。由于具有各种毒性，故不改变其他标记。
在Nana Shunthyam中出生，即关于天神的完整分类中说'三者'为忿怒。
对于成就和种种，也有忿怒等，为显示前行所说故，为注释一切品故，为非主要名故，不遮止Sarva等作用，应当如是思维。
Va表示处所。从Pata、Asi、Vasi、Trapi、Hani、Mani、Andi、Kandi、Bandi等加U词缀。
使喜悦时加Tut词缀。对于这些，从具作用者各自宣说，从Tushta喜悦性加Sub词缀。
从词根表示无行走义、无作用、处所时加Kta词缀。极为殊胜庄严时，为显明性故称光明。
从Stha、Bhas等加Vara词缀。
大鬘是这些的排列，从共同成就对于名也从Yava等加Kan词缀。
对于这些大鬘天神称为大王，是阿阇黎胜者对善道的赞叹。
从Vrihy加Yata和Ini词缀而有Than词缀。由所成就故称为所成就，从Ri和Hal加Nyat词缀。
明咒是眼药和咒语等，对于执持加Ac词缀。持明是花齿等。因为此在他处未说，为说明标记差别故以月分别显示。
异名在Rabhasa藏中说：'持明具欲色，空行真实具青春'。
天女是天神妃子，即天妓优婆尸等。Yaksha表示供养，从Cur等余处表示作供养，故加Ac词缀。
Yaksha是夜叉，即丑身等。罗刹是可怖等。

།དྲི་ཟ་ནི་ལྷའི་གླུ་མཁན་ཏེ་སྒྲ་ངན་སྤངས་དང་དབྱངས་འདེམ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འམ་ཅི་ནི་མིའི་ལུས་པོ་ལ་རྟའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གླུ་ དབྱངས་ཀྱི་རྩེ་བའོ།།ཤ་ཟ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤ་རྗེན་ཟ་བ་ལུས་ངན་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པི་ཤི་ཏ་ནི་པི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ཤ་ཡང་ཤཱ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བ་པི་ཤཱ་ཙའོ། །ཤ་ཀུ་ནི། ཤ་ཀུནྟི། པི་ཤཱ་ཙ། པི་ཤཾ་གཱ། ཤ་པ་ཐ། ནི་ཤཱ་ཐ། ཀྲྀ་ཤ་། ནུ་ཀི་ཤོ་ར་རྣམས་སོ་ཞེས་དྲོ་བའི་དབྱེའོ། །གཏེར་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། ཀྲྀ་བྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་ཞེས་པས་ཀྱང་སའི་རྐྱེན་ནོ། །མིང་ལ་ཡཱ་བ་སོགས་ལས་ཀ་ནའོ། །ཡང་ན་གསང་བར་བྱེད་པས་ན་ཌ་ཞེས་པས་ཌའི་རྐྱེན་ནོ། །གུ་ཧྱ་ཀ གསང་བ་པ་རྣམས་ཏེ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངན་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།གྲུབ་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །འབྱུང་པོ་ནི་འགའ་ཞིག་སྐད་ཆེན་པོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཤ་ཟའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྟེང་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།བྷཱུ་ཏ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཨཪྴ་སོགས་ལ་ཨཙ་རྐྱེན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་བཞིན་དུ་མའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མ་བྱུང་བས་ན་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཞེས་པའོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མིང་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཅུད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པས་ཨ་སུ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུད་མི་ལྡན་པ་ཞེས་པའོ། །དོ་ཀུན་ཏུ་འགེམས་པ་ལའོ། །མིང་ལཀྟི་ཡང་ངོ་། །དོ། སོ། མཱ། སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཨ་ཏིའོ་ཞེས་སོ། །ཕ་དྲང་སྲོང་འགྲོ་སྐྱོང་གསེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུ་ཡིན་པས་ན་སྦྱིན་སྐྱེས་སོ། །དི་ཏྱ་ལ་དི་ཏྱ་ལས་ཞེས་པས་འདིས་ཎྱཱི་རྐྱེན་ནོ། །ཚིག་ལས་ནི་ཨེ་ར་ཀིནྟ་ཞེས་པ་དང་དཱི་ཥ་ཨཱུཏ་ཨཱ་ས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྷ་ཀ་རྐྱེན་ནོ། །གཞུ་སྐྱེས་ནི གཞུ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ།།སྔོན་དྲང་སྲོང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་མ་དང་ད་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དི་ཏི་སྟེ། སྦྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་མའོ། །སྦྱིན་སྐྱེས་དང་སྦྱིན་བྱུང་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ནི་མའི་མིང་ལས་དྲངས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ།མཚུངས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་བ་པོས་བཤད་པའི་སྦྱིན་བྱུང་དང་སྦྱིན་སྐྱེས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་སྦྱིན་ སྐྱེས་ཐོབ་པ་ལ་དཔལ་ཞེས་དྲངས་པ་ཉིད་འོས་པར་ཟད་དོ།།སྦྱིན་སྐྱེས་དང་སྦྱིན་བྱུང་ནི་དཔེར་ན། གསེར་ཅན་གྱིས་བཤད་པ། དཱ་ན་བ་མི་བ་དཱཾ་ཥྚ་བི་བྷིནྣ་བཀྵཿསྠ་ལམ་ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཐུབ་པ་དང་མི་དག་བཞིན་སྦྱིན་སྐྱེས་དང་སྦྱིན་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་མཱ་གྷ་བཞེད་དོ། ། དབང་པོའི་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བ་སངས་སློབ་མ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གཟའ་པ་བ་སངས་ཀྱི་སློབ་མའོ། །སྔོན་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། སྔོན་ལྷའི་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་རྒང་ན མར་བསྐྲད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ།

干闼婆是天界的歌手，即远离恶声，善于选择音调等。
紧那罗是人身马面等，以歌声嬉戏。
罗刹是众生的一种，食生肉，随行于丑陋身躯者。
因为有'普利索达拉'等，所以'毗尸多'转为'毗卢'，'阿舍'也转为'舍遮'，即成为毗舍遮。舍鸠尼、舍鸠帝、毗舍遮、毗尚伽、舍帕他、尼舍他、克利舍、努基首罗等，这些是热性的分类。
因为守护宝藏，根据'克利布利希、姆利吉、商西、杜希、古哈'等词根，也加'萨'后缀。
名词中，在'雅瓦'等后加'卡那'后缀。
或者因为能使隐藏，根据'达'而加'达'后缀。
夜叉是守护秘密者，即善于守护珍宝等，随行于丑陋身躯者。
悉地是具有微小等功德者。
部多是某些大声说话的罗刹的分类，即向下看和向上看等。
在'部多'词根上，根据'阿尔沙'等加'阿遮'后缀。
对于这些，应说是从天而生的声音，因为这些最初是以诸天为因而产生的。
或者因为不是像天神那样从母胎而生，所以称为具有天界生处者。
一个偈颂说明阿修罗的名称：从搅动大海所生的甘露被诸天占有，阿修罗们未得到，故称'阿修罗'，即无甘露者。
'多'意为普遍散布。名词中也有'克提'。根据规则，'多、索、玛、斯他'等在'提'后变为'阿提'。
因为父亲是仙人行护金具等，母亲是施母之子，故称'施生'。
在'底提'后，根据规则加'尼'后缀。
从词根来说，根据'埃拉金达'等和'提沙乌特阿萨'等加'达卡'后缀。
'弓生'是从名为弓的母亲所生的阿修罗胜乐等。
从前有位仙人名为'明显'，有十三个女儿，如'不施'、'施母'和'达努'等，其中'底提'即'施母'是阿修罗们的第一位母亲。
'施生'和'施起'等阿修罗名称的区别是从母亲名字引申的特征，因为性质相同和共同行为，故说为一个概念而无区别地关联。
同样，解脱者所说的'施起'和'施生'的广泛运用，也只是适合于获得'施生'的吉祥而已。
'施生'和'施起'例如金具所说：'达那婆弥婆担史特拉毗频那瓦克沙斯他蓝'。
依据真实的区别，摩伽认为：如同圣者和凡人一样，有施生和施起的区别。
也称为帝释天的敌人。
金星弟子是指阿修罗们是行星金星的弟子。
称为'古天'的特殊集合，是说从前天界住处是阿修罗的，后来被诸天夺取，阿修罗们被驱逐到须弥山下方。

།ལྷ་ལ་སྨོད་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དྭི་ཥ་ལ་ཀྭི་པའོ། །ཚིག་མཐའ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཊ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ཏྲ་སྡེ་ཕ་རོལ་གྱི་བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་ཥྚུ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་པཱ་ཎི་ནིས་བཀག་གོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦ་ ནཱ་མའི་གནས་ལ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ།།སུ་ར་བིཊྶུ། སྭཱ་རཱ་ཊུ། ས་མྲཱཊྶུ། ཥ་ཊྶུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས། ཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་། ན་བ་ཏི། ན་ག་ར། དག་གི་དང་པོའི་འོ་ཞེས་ཚིག་དང་པོའི་ཥྚུ་ཉིད་དགག་པ་བྱས་པས་ ན་སུ་པ་ཀྱི་པ་ཡིག་ཥྚུ་ཉིད་མི་ཐོབ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་ཨེའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཨ་ཏ་མཐའི་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་གནོད། ཋའི་རྐྱེན་ནི་བྷཱ་ཥའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དང་། བྱམས་པ་སྲུང་བས་ཀྱང་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པར་ཥཌྜྷ་ཥཌྜྷ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ཥྚུ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ འདིར་སྨྲས་པ།ཥྚུ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་སུ་པ་ཀྱི་པ་ཡིག་དེའི་ངོ་བོར་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར། ཏྲ་ཀྵུ་སི་བྷཱ་ཏྲི་ཛ་ཡཾ་ཞེས་པ་དང་། རྀཏ་ལས་བིད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཥ་ཥྛིའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་གྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་རཏྣ་མ་ ཏིས་སོ།།རིགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཇི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །བྷ་བ་ཏཱི་སུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་སྨོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །འགྲེལ་པར་སྨོས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ེ་ཀ་ཀཱ་མྱ་ཏི། སརྦ་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ དགག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ།།འདིའི་ཐམས་ཅད་དགག་པ་ནི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་པའོ། །མ་ཏཱནྟ་རཾ་ཡང་དཔེར་ན། བ་ཀུ་ལའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ་ཞེས་པའི་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་ བླངས་པས་ན་དེར་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །སརྦཾ་ཛཱ་ན་ཏི་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་ མེད་པ་ལས་ཀའོ།།སརྦ་ཛྙཱ། ཀུན་མཁྱེན་ནོ། །འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་བར་སླར་མི་ལྡོག་པར་ལེགས་པར་གཤེགས་སོ། །ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་གཤེགས་སོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལེགས་པའི་ལམ་ལ་བསྔགས་པར། ཐུགས་ཀྱིས་ཕན་དང་བདེ་བ་མཆོག་བརྙེས་པས། །བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན། །རྨད་བྱུང་གྲོང་དུ་རིམ་དང་རིམ་མིན་གྱིས། །ཇི་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ།དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེའི་མན་ངག་གི་རྒྱན་དུ། གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཟད་དང་མ་ཟད་མཐའ་དག་གི་།འདས་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་མི་ལྡན་པ། །གང་ཡིན་འདི་དེ་རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སངས་ རྒྱས་སོ།།ཞེས་སོ། །མང་པོ་ལས། ལས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང་གཞི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ས་ཁི་ཨ་ཧ་ས་རཱ་ཛ་ན་རྣམས་ཞེས་པས་ཊ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །ུ་ཎ་ སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ཨཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ།

诽谤天神是对诸天表示不欢喜，即词根dviṣ加词缀kvip。从词尾非名词处，由'非ṭa'的规则，对于tr系列第七格复数词的ṣṭu变化，阿阇黎波你尼已作禁止。su等词在一切代词处不适用，故它们本性上是词的名称。
对于surabhiṭsu、svārāṭu、samrāṭsu、ṣaṭsu等，月官阿阇黎说，即使在非ṭa处，navati、nagara二词的首位，作为首词的ṣṭu变化已被否定，因此supaki的pa音不得ṣṭu变化。为何e词根组的at末尾s音的转变会造成妨碍？
关于ṭha词缀，在bhāṣā广释和慈护中，也对pṛṣodara等词考察了ṣaḍḍha ṣaḍḍha，作为ṣṭu变化的例证。
此处又说：在证成ṣṭu变化时，依据种姓，supaki的pa音并非其本性，例如在'云使者'中的'trakṣusi bhātṛjayaṃ'，以及'从ṛt到vid'等处，都没有ṣaṣṭhī的危险。如是，在'第五格之后'这一规则中，ratnamati说。
种姓所欲，在欲界活动范围圆满之时即为所欲。仅说bhavatīsu等是无果的。注释中所说的，对词缀也如是转变。
仅说ekakāmyati、sarvakāmyati，对否定处也如是转变。此处的一切否定即是一切可爱，意为一切悦意。
另一观点，例如在'关于bakula的韵律'这一规则中，由于采用了偈颂异名的韵律声，因此在那里也如所说的一切证成都已考察，故这些如同国王等一样运用。
从'一切智者'到'牟尼究竟'等一切都是佛陀的名号。从sarvam jānāti，无pra等前缀，得ka词缀。sarvajña，即一切智。
以此智慧善巧通达，或者说永不退转于轮回而善逝，或者说成就最胜安乐之体性而善逝，故称善逝。
如是在'赞善道'中说：'以意获得最胜利乐，具足大悲清净智慧，以次第非次第方式，如实而去故称善逝。'
具足一切佛性故称佛陀，如是在《经庄严论》中说：'动静尽未尽一切，于过去近觉不具，此即分别菩提根，故大智世尊即佛陀。'
从'多'字，由'具业及无业趣向义及处所'规则得kta词缀。法王即转正法轮之法王。
由'sakhi ahasa rājan等'规则得ṭac词缀。由'不在guṇa等处'规则，anti的ac等应省略。

།ཐུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲིད་པར་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་དེ ལྟར་དེར་གཤེགས་པའི་བརྩེ་བ་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་ཐུགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །བརྗོད་པ་གཉིས་བཞིན་སུ་པ་དང་སུ་པ་དོན་གཅིག་ཅེས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ཞེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།བཟང་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་མ་ལུས་ཡང་དག་ལྡན། །མ་ལུས་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བླ་ མ་ནི།།གང་ཕྱིར་ཆེ་བདག་མཆོག་གིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་བཤད་རིགས་པར། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་ དང་ཡེ་ཤེས་དང་།།བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདུད་ཡིད་སྲུབ་འདུལ་བས་ན་བདུད་འདུལ་ཏེ། ཛི་ལ་ཀྭི་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ཛི་ལ་ཀྭི་པ་རྐྱེན་ནོ། །བདུད་འདུལ་བས་ན་རྒྱལ་བའོ། །རཱ་སྣ་ལ་སོགས་པ རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཛི་ལ་ན་ཀ་རྐྱེན་དུའོ།།ལྷའི་སྤྱན་དང་། ལྷའི་སྙན་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འོང་མཛད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གོ།།འདིའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མངས་པའི་འཇིགས་པས་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །གཉིས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་མངའ་ བས་གཉིས་མེད་གསུང་བའོ།།རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ་ཞེས་པས་བ་ད་ལ་ཎི་ནིའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྣམ་འདྲེན་ཏེ། ཎཱི་ལ། ཎཱུ་ལའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ན་ཐུབ་དབང་ངོ་། ། དཔལ་གྱིས་གང་བས་ན་དཔལ་སྟུག་སྟེ། ཀྵུ་བྷྣཱ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཚིག་སྔ་མ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ནཎ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བཀྲ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་བི་ནཱ་ཡ་གྱིས་མཚན་པ་གང་། །དེ་ནི་ཚངས་མིན་ལྷ་བདག་རྣམས་ཀྱི་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་སྐུ།།ཞེས་བཤད་དོ། །སྟུག་པོ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་དེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོའི་བསྡུ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཏྲི་ཙའོ།

诸佛如何降临，如是寂静而去，故称如来，因此是如来。或者，一次又一次降临轮回，如是完全寂静而去，故称如来。或者，以布施、持戒、忍辱、精进等功德，以这些利益世间的方式而去，故称如来。
如何如何以何种何种方式利益众生，即以如是如是方式前往彼处的具有慈悲者，即是如来，具足布施等功德，心从贪欲过失中解脱。如同两种表述，词尾和词尾意义相同的缩略。
普贤中，'普'是福德资粮和智慧资粮。'贤'是殊胜。世尊中，伟大本性真实至高即是世尊，如说：'具足无等一切功德，远离一切过失上师，以最胜大我为严饰，故此称为薄伽梵。'
精进等也是世尊，如《释量论》中说：'自在及妙相，吉祥与名声，智慧与精进，圆满此六者，称为具德者。'具足彼等故也是世尊。
由降伏烦恼等魔和欲界之主魔意愁，故称降魔，即为制伏者。世间即是欲界、色界、无色界的自性，广为世间所知。或者，是天界等的自性。以最胜方式调伏故，制伏者词尾。由降魔故为胜者。如'ra sna'等，故为胜者词尾。
天眼、天耳、他心通、宿命通、漏尽通、于虚空来去之身相等神变相，即是六神通。此中十力即是处非处智等，当从经典中了知。此处因恐繁冗故未广说。
无二即是不二，具有宣说真如之本性，故称无二语者。从非理中本性及正确，故为词尾。由调伏众生并示现利益，故称导师，即为引导者词尾。
因成为诸佛之王故称调御。因具足吉祥故称吉祥密，从'ksubhna svaha'中，从前词于名词，故有词尾。
如说：'以八十随好珍宝庄严，以三十二相毗那夜迦为标志者，非梵天非天主等所有，即是如来们吉祥身。'密即是聚集，因彼所作故为能作者的缩略。因为对众生教示并调伏，故于能作者词尾。

།དེ་བཞིན་དུ་ཀྟི་ཏི་ཤི་ལ་ཞེས་པ་འདིར་ཤཱསྟཱ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་སོ་སོར་བྱས་པས་ འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ན་ཏྲྀ་ཙ་བཤད་ཅེས་རཏྣ་མ་ཏིའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་པ་ཏྲི་སོགས་ཉིད་ལས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཤཱསྟཱ་རཽ། ཤསྟཱ་རཾ། དེ་ནི་རིགས་ཁོ་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཉིད་ཟས་ཟ་བས་བྲམ་ཟེ་ཟས་ཟ་བ་མི་འགོག་པར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་འགོག་པ་ བཞིན་ནོ།།དེ་ཁོ་ན་རྒྱུད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སློབ་དཔོན་སྲུང་བས་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་འདི་དག་ན་སྟཱ་སོགས་སྨོས་པ་ཚིག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དེས་མིང་གི་སྒྲ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ ལས་ལུང་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པས་བོད་རྐྱེན་ནོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚིའོ་པའམ་ཡང་ན་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་གསུང་བས་ཐུབ་པའོ། །མ་ནི་ལས་ཨུཏ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་དང་ཨཏའི་ཨུཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཙམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ནོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀེ་ཙ་ན་ཞེས་བྱའི་བུ་ཕས་ནགས་སུ་བསྐྲད་དེ། ནགས་དེ་ན་ཐུབ་པ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་ཤཱཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ་རིག་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེས་ན་ཤཱཀྱ་སྟེ། དི་ཀ་ སོགས་ཉིད་ལས་ཡཏའོ།།དེ་ཡང་མཛེས་ཤིང་དགའ་བའི་སྤྱོད་པའི་སྙན་དངགས་ལས། ཤཱ་ཀའི་ཤིང་གིས་ཁེབས་པ་ཡི། །གནས་སུ་གང་ཕྱིར་འཆག་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བུ་རམ་ཤིང་རིགས་ལས། །བྱུང་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་ འཁྲུངས་པས་ཤཱཀྱ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཐུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ།ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོའོ། །འདི་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དག་བྱུང་ཞིང་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དོན་གྲུབ་ཅེས་མཚན་དུ་བྱས་པའོ། །འདིའི་དོན་གཞན་ དང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ལས་ཨགྣི་ལ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐའི་ལྷག་མ་ཉིད་ཅེས་པས་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་ཚིག་ཕྲད་མ་ཡིན་ནོ།།ཟས་གཙང་ནི་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ཟས་གཙང་ཞེས་གཙུག་ལག་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཟས་ གཙང་བས་ན།ཤ་ཀནྡྷཱུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དང་། དེའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །གཽ་ཏ་མ་ནི་ཐུབ་པ་སེར་སྐྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི་ཤཱཀྱ་གཽ་ཏ་མ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པས་ན་གཽ་ཏ་མ་སྟེ། དེའི་བདག་པོ་ལ་ཞེས་ པས་ཨཎ་རྐྱེན་ནོ།།གོ་ཏྲ་ནི་རིགས་ལ་ཨུཏྟ་མ་ནི་མཆོག་གོ། །དེས་ན་བླ་མའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཛེས་དགའི་སྤྱོད་པ་ལས། །དེ་ནི་བླ་མ་ཀཽཏྶའི་རིགས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་གཽ་ཏ་མ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཟས་སྟེར་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པ་དང་། །གང་ཡིན་རིག་པ་ སྦྱིན་བྱེད་དང་།།སྐྱེད་པར་བྱེད་དང་བག་སྟེར་པ། །ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་པ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དྲན་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲྀཥྞི། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་ཨཎའོ།

同样，在这里'ཀྟི་ཏི་ཤི་ལ'这个词中，'ཤཱསྟཱ'作为单独的例子，对此若解释'ན་ཏྲྀ་ཙ'，如惹那玛谛所说。因此，从'ཨཱ་པ་ཏྲི'等词得长音。ཤཱསྟཱ་རཽ། ཤསྟཱ་རཾ。这只用于确定种姓，例如，婆罗门考钵陀那吃饭时，不阻止婆罗门吃饭，而是阻止刹帝利等人吃饭。
这一点在《续部明论》中由阿阇黎守护所解释。在详细解释的部分中，这些词语中提到的'སྟཱ'等，解释为确定词义，因此只适用于名词声，而不适用于其他。从古仙人传承而来的证据中，'对所说的经典'的意思是补充语。
在一切方面，知晓一切法时，或者像牟尼一样不说法故称为牟尼。从'མ་ནི'得'ཨུཏ'，由此得'ཨི'词缀和'ཨཏ'的'ཨུཏ'。
佛陀无量功德应从经典中了知，这些是对佛陀的一般称谓。一个偈颂完成的是释迦牟尼佛的名号。因为生于释迦族，故称释迦牟尼佛等。
甘蔗族出身的国王名为'ཀེ་ཙ་ན'，其子被父亲驱逐到森林。在那片森林中依止名为迦毗罗仙人，住在名为释迦树下，成为迦毗罗的弟子并具智慧。因此称为释迦，从'དི་ཀ'等得'ཡཏ'。
这在《妙庄严行诗》中说道：'因为在释迦树，所覆盖之处行走，故从甘蔗族中生，解释为释迦。'
因为生于释迦族，既是释迦又是牟尼，故称释迦牟尼，这是特殊复合词。释迦狮子是释迦中的尊主。此尊一出生时，珍宝藏纷纷出现，一切义利成就，故取名悉达多。
关于这个词的其他含义、差别和所差别的道路，如同对阿耆尼所作等，由'末尾剩余'之规则，'成就'一词不是前词的连接词。净饭王如理进食，故在论典中称为净饭。因其食物清净，
由'ཤ་ཀནྡྷཱུ'等规则，得其他形态，其子孙从'ཨཏ'得'ཨིཉ'。乔答摩是生于迦毗罗仙人种姓。其弟子是释迦乔答摩，世尊也生于该族，故称乔答摩。由'其主'得'ཨཎ'词缀。
'གོ་ཏྲ'是种姓，'ཨུཏྟ་མ'是最胜。因此也称为具最胜种姓，如《妙庄严行》中说：'彼乃最胜憍陈种，从彼而出乔答摩。'
如说：'施食与救护怖畏，以及授予明智者，能生及予安乐者，此五称为父。'这是依据念诵论典。对于想要解释子孙词缀的，从'རྀ་ཥི'、'ཀུ་རུ'、'བྲྀཥྞི'、'ཨནྡྷ་ཀ'得'ཨཎ'。

།དེའི་ཚེ་ཨ་ཏྲི་རྒྱུན་ཤེས་དང་བྷྲྀ་གུ་ངན་སྤོང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་འཇིགས་ པས་གཽ་ཏ་མའོ།།ཇི་ལྟར་བྷ་ར་ཏའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ། ཨུཏྤ་སོགས་ལ་ཨ་ཉ་དང་ཡཉ་དང་ཨིཉ་རྣམས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་འཇིགས་པས་ཞེས་སོ། །ཛ་ན་སྐྱེ་བ་དང་ཏ་ནོ་ཏི་དང་ཀ་རོ་ཏི་ལ་བི་ཙའོ། །ཛ་ནི་ཏ། ཏྲི་ཙ་ལས་ཨུཎ་ལ་ཨིཊ་དབྱི་བ་ མེད་པས་ཛ་ན་ཡི་ཏཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉི་མའི་གཉེན་དང་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་རྣམས་ཏེ་རྒྱས་པར་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པ་སྟེ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ཚད། ཚད་མེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བྲྀ་ཧ་ཏ་རྒྱ་ཆེ་བའོ་ཞེས་བཤད་པས་ ཚངས་པ་ཞེས་སཱམྦ་སུ་རཱ་ཎ་ལས་བཤད་དོ།།བྱོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྲྀ་ཧི་ལས་མ་ནིང་དང་ནམ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྟེང་ནས་མར་བལྟས། དབང་ཕྱུག་གིས་འོག་ན་ཡར་བལྟས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། ། བདག་སྐྱེས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་འཕངས་པས་ཏེ་ཀྭི་པ་རྐྱེན་ནོ། །ལྷ་ལས་རྒན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གནས་པས་མཆོག་གནས་ཏེ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མདོས་ཨ་ནའི་ན་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །བདུན་པ་ལ་མང་པོ་ལ་ཞེས་པས་མི འཇིག་གོ།།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕ་ཡིན་པས་ན་མེས་པོའོ། །གསེར་གྱི་མངལ་ནི་དྲན་པའི་གཞུང་ལས། །ཁྱབ་འཇུག་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །སྐྱེ་དགུ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །དང་བོར་ཆུ་རྣམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །དེ་ལ་ས་བོན་རབ་ཏུ་འཕངས། །གསེར་གྱི་ མདོག་ཅན་རབ་མཛེས་པའི།།སྒོ་ང་ཆུ་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། །དེ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་རང་བྱུང་བ། །ཚངས་པ་རང་བྱུང་རྣམ་པར་གྲགས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དེ་ཉིད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལོ་གཅིག་གནས། །སྒོ་ང་དུམ་བུ་གཉིས་གྱུར་པས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དེ་ནས་ཆགས། །ཞེས་སོ། ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྒོ་ང་ནི་གསེར་ཡིན་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི་མངལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ནི་གཙོ་བོའོ། །རང་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཀྭི་པ་རྐྱེན་སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ལ་ནོ། །གདོང་བཞི་ནི་ཚངས་པས་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་སྤྲུལ་པས་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཆགས་ཏེ། བུ་མོ་དེ གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་བ་ལ་བལྟས་པས་གདོང་པ་བཞི་བྱུང་ངོ་།།སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་བལྟས་པས་སྟེང་གི་གདོང་པ་དང་ལྔ་བྱུང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གིས་ནམ་མཁའ་ནས་མཐོང་ནས་དེར་ངོ་ཚ་བའི་ཆད་ལས་ལ་སྟེང་གི་གདོང་པ་བཅད་ དོ།།དེ་ནས་གདོང་བཞིར་གྲགས་ཏེ། འདི་ལ་གདོང་བཞི་ཡོད་པས་སོ། །དྷ་ཏཱ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ད་དྷ་ཏིའི་བྱིངས་ལ་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཏྲྀ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་པདྨའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་ཅན་ནི་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་བུ་ མོ་ལ་ཆགས་པས་ན་སྟེང་གི་གདོང་པ་ཡང་བཅད་དེ་དེས་ན་ཉེས་ཅན་ཏེ།དྲུ་ཧི་ལ་མང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དྲུ། དཀྵི་དག་ལ་ཨིན་ཡང་ངོ་། །འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཏེ། ར་ཙ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ་ཞེས་ཙུར་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལས་ བརྗོད་དོ།།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་དྲུ་ཧི་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དང་ནུ་མ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ་། །བི་རིཉྪ་ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དོ།

当时阿特利常识和布利固离恶等众多人因对非女性的恐惧而称为瞿昙。如同婆罗多的弟子们想要解说子孙时，于优特波等处，阿尼雅和雅尼雅和伊尼雅等众多对非女性的恐惧而说。
于生起和延展和作为之处为毗遮。生起者，从特利遮于乌纳时无除伊吒，故成为'生起者'。
日亲和天女幻化之子等，详细应从经典中了知。以两偈颂赞叹梵天，此身量无量殊胜，因解释'布利哈特'为广大，故于《娑摩补罗那》中解释为梵天。
由'布约玛等'之故，从布利希处得中性和南阿伽玛。彼即称为梵天，其身量毗湿奴从上往下看，湿婆从下往上看亦未见边际，如是传说。
自生是因业风未推动，故为夸伊巴词缀。比天古老是因为是诸天中最长者。住于诸处之最胜处故为最胜住，由乌纳等词缀之经而去除阿那之那。
于第七时因'于众多'而不坏。因是众生主之父故为祖父。金胎于忆念经中说：'遍入自生薄伽梵，欲成办种种众生，首先生起诸水已，于彼投下种子已。金色极为庄严之，卵从水中自然生，从彼生起供养者，梵天自生广传扬。于彼金色卵之中，薄伽梵住一年间，卵分裂为两部分，上下二分而形成。'
从近行中，金色卵即是金，其精华即是胎。世间主即是主尊。亦称自生，夸伊巴词缀于自生之处。四面即梵天化现一名为最胜点之女，自己贪著于她，
彼女往左右等四方时观看故生四面。往上方时观看故生第五面，湿婆从空中见此感到羞愧故斩其上面。此后广传为四面，因其有四面故。
亦称为作者，即达达提词根于执持处为特利遮词缀。因从毗湿奴脐中莲花生故称其为莲花生处者。有过失者是因贪著自己所化现之女，
上面亦被斩故为有过失者，于度鲁希处因'从众多'而得度鲁，于达克希等处亦有印。因欲成办诸元素故称为种种成办者，
如'若遮于各别精进'而入于朱若等中所说。于作者处为阿遮词缀。因是布利索达若度鲁希达等性故，阿音变伊音和努玛阿伽玛。毗邻遮即是种种生起之作者故为种种成办者。

།པདྨའི་གདན་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ར་བྷ་སའི་བཞེད་པའོ། །སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་ཤིང་མངོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སམྦ་ལཱིའི་བཞེད་པ་ཡང་ངོ་།།འབྱིན་བྱེད་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའོ། །སྲྀ་ཛ་ཏཱི་ནི། ཏྲི་ཙ་ལ་སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་ཛྷ་ལ་ལ་ཨ་མའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ།།རིག་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བིད་རིག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་དྷིའི་ཨིན་ལས་ཨ་སིའོ། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་ནི་ལྷ་ཚངས་པས་བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བི་ཤྭ་ལ་སྲྀ་ ཇ་ཏི་ལས་ཀྭི་པའོ།།ནྱངྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་མཐའ་ལ་ཝལ་དང་པོའི་ཙ་ཀུ་ཉིད་དང་། ཨ་ཙ་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་པཱ་ཏའི་ན་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར། བི་ཤྭ་སྲྀ་ཀའོ། །གང་དག་ནྱངྐུ་ལ་སོགས་པར་སྲྀ་ཛི་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །བི་ཤྭ་སྲྀ་ཌ། སློབ་དཔོན་པཱ་ཎི་ནི་པ་ རྣམས་ཀྭིན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཀུ་ཞེས་པ་འདིར་ཀྭི་ནའི་རྐྱེན་དེ་གང་ལས་ཀྭི་ནའི་རྐྱེན་ཞེས་དེར་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཀྭི་ནའི་རྐྱེན་མཐའི་ཀུ་ཉིད་དོ།།སྭགྦྷྱ་མ། ཀྭི་ས་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནི། རཛྫུ་སྲྀགྦྷྱཱ་མ། དེ་མ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཀྭི་པའི་མཐའི། རཛྫུ་ སྲྀགྦྷྱཱ་མ།བི་ཤྭ་སྲྀབྷྱཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཛཱ་སྲྀ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་ད་དྷཱ་ཏི་ལ། པྲ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ད་དྷཱ་ལས་ཀི་བི་དྷིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་མིང་རྣམས་སོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་པ་འགྲོ་བ་ མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཁྱབ་ཅིང་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་འཇུག་གོ།།སྲྀ། བི་ཥི་དག་ལས་ཀིཏ་ཅེས་པས་ནུབ་བོ། །ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་ན་སྲེད་མེད་དེ། དེ་ཉིད་གཅིག་བུའི་བུ་ཡིན་པས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་ ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རིང་པོའོ།།ནོར་ལྷའི་བུ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡང་སྟེ། ནོར་ལྷ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སོ་ཞེས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མར་རོ། །ནག་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའོ། །རྟུལ་མོའི་བུ་ནི་མའི་མིང་ལས་ཏེ་བི་ཀུཎྛ་ཞེས་པའི་མ་ལས་སྐྱེས་པས་ན། ལྷག་མ་ ལས་ཨཎའོ།། ཤྭཏྠ་ཐོས་ནི་བིཥྚ་རའི་ཤིང་དྲུང་ན་གནས་པར་ཐོས་སོ། ། སུན་རྐྱེན་ནོ། །དབང་པོའི་དབང་ཕྱུག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །མེ་ཏོག་ལྟོ་ནི་ལྷ་མོ་གྲགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མའོ། །དེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་མ་སླེབ་པས་ ལྟོ་བ་ལ་བཞག་གོ།།དེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མེ་ཏོག་ལྟོ་ཅན་ནོ། །སྐྲ་ཅན་གསོད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་སྐྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ཀེ་ཤི་ནི་ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་བསད་དོ་ཞེས་པས་ཌ་རྐྱེན་ནོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་དག་ གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྲ་ཅན་བསད། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཐོས། །སྐྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བྱུང་བ་མིང་གི་བསྙད་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །སྒྱེས་བུ་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལས་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བས་སྦྲང་རྩིའི་བུ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ རྣམས་རང་གིས་བསད་ཅིང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་སྐྱེས་སོ།།ཀྭིས་རྐྱེན་ནོ།

又称为莲座者，这是阿阇黎罗婆娑的观点。精通成就三界城市，以显现而作故称为种种成就者，这也是阿阇黎三波利的观点。生出者，是认为一切众生从其中生出。'斯利札帝'，是'帝利札拉斯利吉德利夏'等的'札拉'后加'阿玛'。生类之主，是一切众生的主尊。
又称为明论者，'比德'是了知义。'比提'的'因'后加'阿斯'。种种作者，是梵天在劫初时想'我也当生出其他众生'的心念中产生。'比室瓦'后加'斯利札帝'后加'奎巴'。
因为是'尼扬古'等的缘故，词尾的'瓦拉'第一的'札古'性和非第一'阿札'则是'巴德'的'那'不欲得的境故，'比室瓦斯利迦'。若有不承认'尼扬古'等中有'斯利吉'者，依彼等的观点则为'沙'性。'比室瓦斯利札'，诸巴尼尼论师'奎那'词缀的'古'，此中'奎那'词缀，从何处'奎那'词缀，如是转变真实了知之分'奎那'词缀末的'古'性。
'斯瓦格比亚玛'，非'奎萨巴'末的，'染珠斯利格比亚玛'，彼未转变真实了知中则是'奎巴'末的'染珠斯利格比亚玛'，'比室瓦斯利比亚玛'。如是'般若斯利迦'等。'比达达帝'，从'般玛'等后'达达'后加'基比提'。以上是梵天的诸名。
以四个半偈颂说毗湿奴，毗湿奴者，因遍覆缚束一切众生故名毗湿奴。'斯利'、'比希'二者后加'基德'而灭。因依种种道故称无爱，彼即是独子故为无爱子。从前词于名词，故有'拿'性。其他者亦由'长音'之分。
财神子与无爱子，财神是种种形相，如三处之余。因具黑品功德故为黑者。钝母之子是从母名，因从'比贡塔'母所生，从余加'阿拿'。
闻在'室瓦塔'，谓住于'比史达拉'树下而闻。'苏'词缀。根主是诸根之主。花腹是名为'名称天女'的毗湿奴妻子。她欲将花鬘置于头上未及，故置于腹上。由彼表征故称花腹者。
发者杀是毗湿奴杀名为发者的阿修罗而闻名。于'给希'后加'札'词缀表示杀阿修罗。因是'比利索达拉'等故有字母变化。如是说：'因汝杀发者，故我闻教法，发者于世间，唯是名言说。'
因从名为蜂蜜的种姓传承而来故称为蜂蜜子而闻名。因自杀而出生类故称自生。加'奎斯'词缀。

།སྦྱིན་དགྲ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིས་བསད་དེ་དེས་ན་སྦྱིན་དགྲའོ། །པད་དཀར་མིག་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་དྲག་པོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོ་སྟོང་གི་གཏོར་མའི་གཟུགས་བྱས་ པ་ལ།དྲག་པོས་དེ་ལ་གཅིག་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ན། འདིས་མིག་གཅིག་ཕྱུང་ནས་པདྨ་དཀར་པོའི་གནས་སུ་བཞག་པས་པད་དཀར་མིག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཀླྀ་སྐླྀ་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཥ་ཙའོ། །གླང་རྫི་ནི་འདི་བ་ལང་སྐྱོང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་ཚེ་འདིས་རི་བོ་ བཏེག་ནས་བསྲུངས་པས།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་པ་ལང་སྐྱོང་བའི་དཔོན་དུ་བསྐོས་སོ། །དྷཱ་རི་པཱ་རི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤའོ། །ཤ་ལ་མུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ནུ་མའོ། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་མཚན་ནི་འདིའི་རྟགས་མཚན་ནོ། །གོས་སེར་ཅན་ནི་འདིའི་གོས་ལས་སོ། ། མི་འཛག་ཅེས་པ་འདིའི་གོ་འཕང་རྟག་པས་ཉམས་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྭ་གཞུ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཞུ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཨིནའོ། །བི་ཥུའི་སྒྲ་ལས་མང་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་རྒྱས་པས་མི་ཟད་པའོ། །བིཥུ་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་སྡེ ཚན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤྲོས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པོ་པཱ་ལི་ཏའོ།།དེས་ན་བིཥུ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་ལྔ་སྦྱོར་བ་ཞེས་དང་ཀིནྟ་ཞེས་ལོ་མ་སོགས་ཀྱི་མདོར་རཏྣ་མ་ཏིས་བཤད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཁྱབ་པས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བི་ཤྭཀླེ་ནའོ། །འདིར་མིང་ལ་ཀུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ ཞེས་པས་ཀ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཥ་ཉིད་མེད་དོ།།འགྲོ་བ་འཇོམས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་འདིས་བསད་པས་འགྲོ་བ་འཇོམས་ཏེ། ནནྡི་སོགས་ལས་ལྥུའོ། །གཞན་དག་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །སྟེང་གི་དབང་པོ་ནི་ ས་གཞིའི་སྟེང་གི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ།ུ་པ་རཱནྟྲ་ལ་སྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨུ་པེནྡྲ་ཞེས་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་། བདག་གི་སྟེང་ལམ་དབང་པོ་ནི། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་གནས་པ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་སྟེང་གི་དབང་། །འདི་ནི་གནམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཡང་ན་དབང་པོ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་དབང་ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་སྐྱེས་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་ནུ་བོ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བསད་པས་དབང་པོ་གཞན་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་དེའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འདིའི་ལག་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ལྟེ་བ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་སྟེ། ནཱ་བྷི་ལས་ཞེས་པས་ཨཙ་རྐྱེན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་ཡིན་པས་སྦྲང་རྩིའི་དགྲའོ། །གནས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱབ་པས་འདུག་གནས་ལྷ་སྟེ་མང་པོ་ལ་ཀྲྀ། བཱ། པཱ། ཛི། མི། སྭ་དི། སཱ་བྷྱ། སྲྀ་རྣམས་ལས་ཨུཎའོ། །འདུག་གནས་ཀྱང་འདི་ཡིན་པས་འདུག་གནས་ལྷའོ། །ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་པ་ཡང་འདིའི་མིང་སྟེ་སྔར་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོམ་གསུམ་གནོན་ཞེས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་སྟོབས་ལྡན་བསླུ་བའི་དོན་དུ་འདིས གོམ་པ་གསུམ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ།ལྷ་མ་ཡིན་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ས་གཞི་གོམ་པ་རེ་བླངས་པས་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཟེར་བས་ལུས་བསྐྱེད་དེ་རི་རབ་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་གཞག་ནས་གཅིག་གིས་ས་མེད་པས་སྟོབས་ལྡན་གྱི་མགོ་ ལ་བཞག་གོ།།དེས་ན་གོམ་གསུམ་གནོན་ཞེས་གྲག་གོ།

施敌是阿修罗施作所杀，故称施敌。白莲眼是毗湿奴为祭祀湿婆而献上千朵白莲供品时，湿婆使其中一朵消失不见，于是他取出自己一只眼睛放在白莲的位置上，因此而得名白莲眼。
从词根'kḷp skḷ'后加'ṣac'词缀。牧牛人是指他属于放牧牛群的种姓时，在大雨降临之际，他举起山峰护佑，因此婆罗门们立他为牧牛之主。由'dhārī pārī'等加'śa'词缀。由'śāla muca'等加'nu ma'词缀。
迦楼罗旗帜是他的标志。着黄衣是指他的衣服。不漏是指他的地位恒常，无有衰败变异。弓角是指毗湿奴的弓，具有此弓故加'in'词缀。
从'viṣu'词根变化出众多含义，故为无尽。关于'viṣu'解释为何在无尽品类中详细阐述，是论师波波利多所说。因此，'viṣu'本身也如五相结合及'kinta'等，如叶等经中惹那玛帝所说。
他遍及一切众生故为种种，即'viśvaksena'。此处名词不从'ku'而来，故'ka'系以外不变'ṣa'音。
灭众生是指他杀死住于海中的阿修罗众生，故称灭众生。从'nandi'等加'lvu'词缀。其他说法为劫末时灭众生。
上主是指地上之主，世间之尊，由'uparāntra'及'sṛṣodara'等变化而成'upendra'。又说：'我之上道主，地之主宰住，黑者即上主，此乃天神也。'或者因与帝释相近而称近主，此为他义缩略。
帝释弟是天主之弟，因杀诸天之敌阿修罗众而得名帝释弟。由此表征及其所用，他手持法轮，四臂中右第一手持轮。
毗湿奴脐是莲花脐，从'nābhi'加'ac'词缀。因为是阿修罗蜜敌，故称蜜敌。
一切处所皆为毗湿奴所遍，故为住处天。众多'kṛ'、'vā'、'pā'、'ji'、'mi'、'svadi'、'sābhya'、'sṛ'等加'uṇa'词缀。因为也是住处故称住处天。
财天子也是他的名号，如前无爱子处已经解释。三步践是为欺骗阿修罗力天，他以三步践踏，即毗湿奴化作矮人形象向阿修罗力天要三步土地，得允后现出巨身，以两足分踏须弥山及海底，因无第三处落足而踏在力天头上，故称三步践。

།།ལྷ་མོ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ། དེ་བ་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཀིཏ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ལ་སོགས་པས་ཨ་ཏ་ཨེ་ཙའོ། །མིང་སྔོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྲྀཌྜྷྱཾ་བྷཱ་བ་ཨི་ཏྱ་ ནཱཪྵཾ་ཞེས་པ་རིགས་སྟོན་པའོ།།འདི་ལས་མིའི་རིགས་ལའོ་ཞེས་པས་དཱི་ཥའོ། །དཻ་བི་ཀི་ལྷ་མོ་སྟེ་དེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་བུའོ། །དཔའ་བོའི་རྒྱུད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་མེས་པོའི་རྒྱུད་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བས་དེའི་བརྒྱུད་པའོ། །དཔལ་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ནི་ བདག་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།།མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ནི་དེ་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པས་བྲྀ་ཧྱ་མ་ལཱ་ལ་སོགས་ལས་ཨི་ཎིའོ། །སྟོབས་ལྡན་འཇོམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་སྟོབས་ལྡན་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པས་ རིགས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཎི་ནིའོ།།འཁར་བའི་སྒྲ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་འཁར་བ་ཞེས་པ། རྐང་པ་གཉིས་ནས་འཐེན་ནས་བཀས་ནས་བསད་པས་སོ། །འོག་དབང་སྐྱེས་ནི་ཚངས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དབང་ཕྱུག་རང་འབྱུང་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་འོག་གི་དབང་པོ་ ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་སོ།།ཀུན་འགེངས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེས་ཁྱབ་ཅིང་གང་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་འགེངས་ཏེ། བྷྲྀ་བྲྀ་ཏྲྀ་ཛི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་རྐྱེན་ནོ། །ལྷ་མིན་འཇོམས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཀཻ་ཊ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བསད་པས་སོ། །རྡེབ་བྱེད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བྲག་དང་ས་ལ་རྡེབ་ ཅིང་གསོད་པ་སྟེ།ི་ཥི། བྱཱ་དྷ། བྷི་དི། གྲྀ་དྷི། དྷྲྀ་ཥི། པྲྀ་ཐི། མྲྀ་དི་ལས་ཀུའོ་ཀ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་ཨིཀ་ཏུ་བསྒྱུར་བས་བི་དྷུཿདཔལ་གྱི་བྷྲི་ལ་བེའུས་མཚན་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་སྙིང་ག་ལ་སྤུའི་བྱེ་བྲག་དཔལ་བེའུས་དབྱིབས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱི་ཁྱད་ པར་ཞིག་ཡོད་པས་དེའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པས་ན་དཔལ་བེའུས་ཞེས་པས་བྱུ་དྷི་མ་མཚན་པ་ཞེས་སོ།།དཔལ་བེའུས་མཚན་པ་དང་འོག་སྡེབ་བགྱེད་དབང་སྐྱེས་དང་སྦྲང་རྩིའི་བུ་དང་རང་བྱུང་ཞེས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་དཔལ་ བེའུས་མཚན་པ་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནོར་གྱི་ལྷ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩེའོ། །བྱ་བ་ལས་ཨཎའོ། །ཎ་ཀའི་རྔ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་མོའི་བཟོ་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕའི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོབས་བཟང་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕུ་བོ་ཡིན་ནོ།།སྟོབས་བཟང་ནི་འདི་ལ་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རབ་འཕྱང་བསད་པས་ན་རབ་འཕྱང་གསོད་ཅེས་ཏེ། ཊཀ་ལ་ཞེས་པས་ཊཀ་རྐྱེན་ནོ། །ཀ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཧ་ན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཏ་དབྱིའོ། ། ཀྫིནྣ་ཧ་ནའི་ཧ་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ལྷ་ནི་གང་ལ་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ལྷ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོབས་ལྷའོ། །འདིར་ཨཪྴ་སོགས་ལས་ཨཙ་རྐྱེན་ནོ། །མི་འཛག་ཅེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་མི་འཛག་སྔོན་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། ། རཱིང་ཉན་པ་ལའོ། །བི་ཙའི་མཐའ་ལས་མ་ཏུབ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ནམ་གྲུ་ལ་ཞེས་གོ་ར་སོགས་སུ་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །རེ་བ་ཏཱི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་ནམ་གྲུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལས་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཨ་ཎའོ། ། བཏྶ་ཤཱ་ལ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལས་མང་པོ་ལ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ།

称为'天女喜'是以遍入之母的名字而命名。对此，在子嗣中，从a-ta后加iñ。在kit中也是，由等等词句，从a-ta后加eC。因为是前名，故'vṛddhyaṃ bhāva ity nārṣaṃ'是表示种姓。从此，对人的种姓，由'dīṣa'。'daivikī'是天女，使她欢喜者是其子。
勇士种姓是遍入祖先的种姓中出现称为勇士者的传承。也称为'吉祥主'。最胜丈夫是我，因此由于是最胜的本性，故称为'最胜丈夫'。
'持花鬘'是因为他具有森林之花鬘，从'vṛhya-mālā'等后加iṇi。也称为'力具破'，对此，因为具有降伏具力非天的性质，由'从种姓'等词句加ṇini。
'杖声'是指非天杖，是因从两足拖拽击杀而得名。'下生'是因梵天从卵生，自在天是自生，而此从下界之主所生，即胎生。
'遍满'是因遍布并充满一切众生，故称遍满。从'bhṛ vṛ tṛ ji'等后加kha词缀。'破非天'是因杀死名为Kaiṭabha的非天。
'击打者'是将非天们击打于岩石和地面而杀，从'iṣi vyādha bhidi gṛdhi dhṛṣi pṛthi mṛdi'后加ku。由'ka行走，那些的'而将yaṇ转为ik，成为vidhuḥ。
'以吉祥杵为标志'是说在他的心间有一种毫毛的特征，以吉祥杵的形状所成，是大士的特殊标志，因以此为标记而称为'以吉祥杵标记'，即'以吉祥杵为标志'。
'以吉祥杵为标志'、'下击生'、'蜜子'和'自生'等是宝藏中的。由于以这些来表征和运用，故安立'以吉祥杵为标志'等词语。
这些是遍入的异名。财神是戏于珍宝。从动作后加aṇa。'具鼓者'是指精通特殊乐器制作，是遍入父亲的名字。
以两个偈颂说明力贤是遍入的兄长。力贤是因其具有殊胜力量。因杀死非天悬垂而称为'杀悬垂'，由'ṭaka'而加ṭaka词缀。
在ka行走中也由'从hana'而省略at。由'kujinna hana的ha'而成ku。力天是具有殊胜力量者，既是力又是天故称力天。此处从'arṣa'等后加ac词缀。
'不漏'是指遍入，因在其前出生故称'不漏前生'。'rīṅ'是听闻义。从viC词尾后加matu，由于在星宿rohiṇī中如'gora'等中所说，故由'在名称中'而有va，或者。
因以Revatī来表征，且在具月之时出生，故称'rohiṇī生'。从时分际对星宿加aṇa。由'vatsa śāla从诸星宿对多数'而脱落。

།ཎ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ལ་ལུཀྱ་གོ་ཎྱཱ་དི་ནཱཾ་ཞེས་པས་དཱིཥ་ཡང་འཇིག་པ་ལ་སླར་ཡང་གོ་ར་སོགས་ཉིད་ལས་དཱི་ཥའོ། །དེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་པོ་སྟེ་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཛྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎའོ།།འདོད་པ་རྣམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་ཐོང་ཤོལ་ཡིན་པས་ན་ཤོལ་གྱི་མཚོན་ནོ། །གོས་སྔོན་ཅན་ནི་འདིའི་གོས་ལས་སོ། །སྣར་མ་ཞེས་བྱ་ བ་ནོར་ལྷའི་ཆུང་མའོ།།དེའི་བུ་ཡིན་པས་ན་སྣར་མའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཤུ་བྷྲ་སོགས་ལས་ཌྷ་ཀའོ། །ཏཱ་ལ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཡང་སམྦ་སུ་རཱ་ཎ་ལས། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་སྐབས་སུ་ནི། །ཏཱ་ལ་ཏཱ་ལའི་རྣམ་པར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ཆུ་སྲིན་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཏུན་ ཤིང་དང་གཤོལ་དང་ཏཱ་ལ་རྣམས་འཛིན་པས་ན་ཞེས་སློབ་དཔོན་ར་བྷ་སས་ཀྱང་བཤད་དོ།།གཤོལ་གྱིས་དགྲ་བོ་ཡང་དག་པར་འགུགས་པར་བྱེད་པས་ན་ལེགས་འགུགས་ཏེ་ནནྡི་སོགས་ལས་ལྤུའོ། །ཐོང་པའི་ལག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདིར་སི་ར་དང་ལྒང་ལ་དང་ཧ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ནི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འདིའི་ཕྱག་མཚན་ནོ།།ཀླུ་འཇོམས་ནི། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླུ་ཀཱ་ལིནྡཱི་ཞེས་པ་དེ་གཤོལ་གྱི་མཚོན་ཆས་དྲལ་ནས་བསད་ཞེས་གྲག་གོ། །ནནྡི་སོགས་ལས་ལྻུའོ། །སྟོབས་ལྡན་ནི་ཐོང་ཤོལ་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།ཪྴ་སོགས་ལས་ཨཙའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ལྡན་གྱི་མིང་ངོ་། །མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་ཚངས་སྤོང་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་འདོད་པའི་མིང་ངོ་། །འདོད་པས་མྱོས་བྷི་ད་ལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱོས་བྱེད་དེ། ནནྡཱི་སོགས་ལས་ལྻུའོ། །མྱོས་པར་བྱེད་དོ་ ཞེས་པས་ཀིཔའོ།།ཡིད་སྲུབ་ནི་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །གསོད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འཆི་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་རབ་སྟོབས་སོ། །ཉའི་རིགས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་ ཉིད་ཉ་སྟེ།འདིས་མཚན་པས་ན་ཉའི་ཏོག་ཅན་ནོ། །ཚངས་འཇོམས་ནི་ཚངས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚོན་ཆས་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་བུ་མོ་ལ་ཆགས་པར་གྲག་གོ། །འདིར་བྲཧྨ་ཎིདྲྀསྟ་བཱན། ཞེས་པ་ཀནྡཱརྦཿཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཀ་མ་ཞེས་པ་ཨམ་ མཐའ་ཅན་ནི་མི་ཟད་པ་བདེ་བ་བརྗོད་པའོ།།བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲྀ་ཥྱ་ཏི་ཨུརྞྞ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ཨཙའོ། །དྲྀསྟ་ཉིད་ལས་དརྤཱ་ཀཿའོ། །སྙེམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་མེད་ནི་དབང་ཕྱུག་རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་ལྷ་མོ་གཽ་རཱིས་མཆོད་ པ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ།གཽ་རཱི་དང་ལྷན་ཅིག་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཟེར་ནས་དེར་འདོད་པའི་ལྷ་བལྟར་བཏང་བ་དང་། འདོད་པའི་ལྷའི་མདའ་ལྔ་རིམ་གྱིས་འཕངས་པས། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ རྟོག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྔ་པ་ཕོག་པ་དང་གཽ་རཱི་དང་གནས་པས་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་གོ།།དེའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་འགྱོད་ནས་ཅི་ཉེས་སྙམ་དུ་བསམས་པས་འདོད་པས་ཉེས་པར་ཤེས་ནས་མིག་གསུམ་ནས་མེ་བྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་ལྷ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་གཏན་ནས་མེད་ན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ མེད་པས་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བྱས་སོ།།འདོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའོ། །ཀ་མ་ཡ་ཏི་ལ་སུར་ཏེཙྪམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཨ་ཙའོ།

在'ṇa'等消失时，以'lukya goṇyādinaṃ'而言，'dīṣ'也在消失时，再次从'go'等本身而来的'dīṣ'。使之欢喜的是主人，即以圆满的形相使之欢喜。
在执持义上，从'jvala'等以'执持义上从jvala等得aṇ'而得'ṇa'。因护持欲望并游戏故得'aṇ'。因其武器是犁故称'持犁者'。青衣者是因其衣服而得名。
'Snārma'是财神之妻。因是其子故称'Snārma之子'，从'śubhra'等得'ḍhaka'。'tāla'是一种特殊的树，如'sambasurāṇa'中说：'在竖立胜幢之时，应作tāla tāla形，摩羯摩羯形。'
如阿阇黎'rabha sa'也说：'因持杵、犁和tāla故。'因以犁正确召唤敌人故称'善召'，从'nandi'等得'lpu'。也称'持犁手'，此中'sira'、'laṅgala'和'hala'等是由此表示和运用而成为其法器。
'降龙'是说：据传在名为'yamunā'河中的龙'kālindī'被其以犁weapon杀死。从'nandi'等得'lyu'。'具力'是指具有殊胜犁力，从'ṛṣa'等得'ac'。以上是'具力'的名称。
从'令醉'到'离梵'为止是欲神之子毗湿奴的名称。因欲使'bhida'醉故称'令醉'，从'nandī'等得'lyu'。'使醉'得'kip'。'搅意'是使心散乱。
'杀者'是指欲的十种状态等，因贪欲而致死。此因难以阻止故称'极力'。鱼类的摩羯即是鱼，因以此为标志故称'持鱼幢'。
'害梵'是说：据传梵天也因痴迷武器而贪恋自己变化的女儿。此中'brahmaṇidṛstavān'译为'kandārpa'是'pṛṣodara'等。或者'kama'以'am'结尾表示无尽安乐之义。
因具安乐故称'具乐'。于彼等'dṛṣyati ūrṇasati'得'ac'。从'dṛsta'本身得'darpāka'。'慢'是使一切贪著欲乐。
'无身'是说：当大自在天在雪山上受'gaurī'天女供养居住时，诸天生疑：'是否真与gaurī一起修苦行？'于是派欲神去观看。
欲神依次射出五箭，对第一箭和第二箭完全无动念，对第三箭和第四箭稍有动念，中第五箭时因与gaurī同住而破坏了苦行。
下一刹那后悔思维'何过'，知是欲之过失，从三眼中出火烧毁了欲神。此后因完全无欲便无受生，故成为无身众生。
'欲'是交合等欲。'kamayati'于'surta'等生起欲望和交合者，从以'ṇi'为末得'ac'。

། མའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ནི། ཀ་མི་ཨ་མི་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པས་མེད་དོ།།འདིའི་མདའ་ལྔ་ནི། སྨྱོ་བྱེད་དང་། སྲེད་བྱེད་དང་། ཀུན་དུ་རྨོངས་བྱེད་དང་། སྐེམ་ཀ་མུལ་ཀཱ་མ་བསྒྲུབ་པའོ་བྱེད་དང་། འཆི་བྱེད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། དགའ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྲེད་བྱེད་དང་། །རྨོངས་ བྱེད་དེ་བཞིན་བརྒྱལ་བར་བྱེད།།འཆི་བྱེད་རྣམས་ནི་འདོད་དབང་གི། །མདའ་ལྔ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་སྟེ་སྨྲ་ར་ཡ་ཎྱུ་ཀཎྛེ་ཡ་ཏི་ཨཙའོ། །སྡོམ་པའི་སྒྲ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསད་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་ པའི་དགྲའོ།།ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གསོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྡོམ་པའི་དགྲའོ། །རང་གི་ཡིད་ལས་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཞེས་སྨྲྀ་ལ། སྒེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པས་ཌ་རྐྱེན་ནོ། ། བདུན་པ་མང་པོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་ནི་བྱིའི་ལུས་ལ་རྨ་མེད་པར་སྙིང་ལ་འབགས་པའོ། །རང་ལས་བྱུང་བས་ན་གཞན་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པ་འཕེལ་བས་མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན་ནོ། །དགའ་མ་ནི་འདོད་ལྷའི་ཆུང་མའོ། །དེ་ནས་དགའ་མའི་བདག་གོ། །དགའ་རབ་དབང ཕྱུག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།།ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བདག་ལས་བྱུང་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཚངས་སྤོང་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྒྱང་དུ་འཕེན་པའོ། །སཱུ་དེད་པ་ལའོ། །པྲཧྨ་ཏ་པཿསུ་བ་ཏི་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཚངས་སྤོང་སྟེ་འདོད་པའོ། །འཆི་མེད་ཕྲེང་བར་བྲཧྨ་སཱུའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཨིའི་སྒྲ་བཀླགས་སོ།།ཀྲྀཙྪ་ཡོཿ་ཉའི་ཏོག་དང་མདའ་ལྔ་པ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དང་། ཚངས་སྤོང་དང་། ཨི་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ཨུ་ཥའི་བདག་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དྲག་པོའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་གྱི་དྲིས་ལན་ལས། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཅེས་སོ།།ར་བྷ་སས་ནི་དེའི་བུམ་འགགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །མ་འགགས་པ་ཚངས་པའི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ལུང་དུའོ། །འགྲོ་བའི་ཏོག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་ཏོག་གོ། །བ་དན་གསལ་ བ་ལ་ཏོག་བཟུང་བས་ན་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ར་བྷ་སའོ།།སྣ་ཚོགས་ནི་ཁྱབ་བྱ་ལ་ཏོག་ནི་འདིའི་གཟི་བརྗིད་གསལ་བའོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་གཞི་ལ་བདུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །རང་ལས་མི་འགག་པར་སྣང་བས་ན་ཏོག་གོ་ཞེས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་སོ། ། དེ་ལ་རྀ་ཤྱོ་མྲྀ་ག་ནི་འདིའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་[(]སྟོག་[,]ཏོག་[)]ཏེ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །རལ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་ནི་མ་འགགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་བཪྵྱ་ཀེ་ཏ་ན་ཞེས་པ་ཡང་ལུང་ལས་སོ་ཞེས་པས་རྀ་ཤྱའི་སྒྲའི་རེ་ཕ་དང་པོ་དབྱངས་དང་པོ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་སཱམྦ་སུ་ར་ཎ་ལས་བཤད་དེ ཏཱ་ལ་ཏཱ་ལའི་རྣམ་པར་བྱ།།ཆུ་སྲིན་ཆུ་སྲིན་དབྱིབས་སུ་བྱ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ནི། །རྀ་ཤྱའི་ཉེ་བར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་གྱིས་འགོག་མི་ནུས་པས་མ་འགགས་པའོ། །ུཥཱ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་མདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོའོ། །དེ་རྣམས་འདོད་ལྷའི་བུའོ། །མཚོན་བྱེད་ཅེས་པ་ ནས་འཕྲོག་བྱེད་ཡུམ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མའོ།།ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་ཏེ་སྟོན་པས་མཚོན་བྱེད་མའོ། །ལཀྵི་ལས་མུད་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨི་རྐྱེན་ནོ། ། རྱནྟ་ཉིད་ལས་སུ་དབྱི་བ་མེད་དོ།

由'从末尾也是'这句话说明短音，由'不是卡米、阿米等的末尾'这句话说明不存在。这五箭是：令人迷醉、令人贪恋、令人愚痴、令人干枯和令人死亡。这在胜天的韵律论大疏中说：'令人欢喜及贪恋，令人愚痴令昏迷，令人死亡此五种，称为爱神之五箭。'因为在自己心中忆念，所以称为忆念，即斯玛拉亚尼乌坎特亚提阿查。降伏的含义是，因为他杀死了名为降伏的阿修罗，所以称为降伏者的敌人。又因为以贪欲等杀死五根，所以也称为降伏者的敌人。因为从自心中产生男女交合等，所以称为意生，即斯姆利。以妙态从众生心中生，所以有达词缀。由'第七多数'而消失。
花箭者是指无需在身体上造成伤口就能刺入心中。因为从自身产生，所以不是从他处生。因增长欲望，故称花弓者。喜女是爱神之妻。因此是喜女之主。也称为极喜自在。也称为摩羯幢。自生即非他生。梵抛即远抛苦行。在速度上。由'梵行速'而有克维巴。梵抛即欲望。在不死华鬘中，从梵速声后读出伊声表示欲望。
克利查约的顶髻、五箭、花箭、梵抛、伊、无碍、乌沙之主等。在帝释眷属所作的智者项饰问答中说：'于一切法无所畏即是梵天自身。'拉巴萨说这表示其瓶不碍。无碍从梵天脐中莲花生，如经中说。世间顶髻是因其光芒遍及三界而称为世间顶髻。旗帜明显持顶，故为表征，如大师拉巴萨所说。种种是遍及，顶髻是此之威光明显。在遍及和基础上有第七缩略。因从自身不碍而显现故为顶髻，如三处余说。
其中黎氏鹿是其幢顶，如词的分别。剑器是无碍，同样在经中说'黎氏幢'，由此黎氏声的雷帕第一元音也是。这在三摩苏拉那中解释：'应作多罗多罗相，应作摩羯摩羯形，如是趋入者，说为黎氏之趋入。'因他人不能阻碍故为无碍。乌沙是阿修罗箭之女。这些是爱神之子。从'表征者'到'夺取母'是毗湿奴之妻。因为以此表示一切，故称表征母。由'拉克希后有穆德或'而有伊词缀。在利延多中无苏的省略。

།ཇི་ལྟར་འདི་ལཀྵྨཱི་ཡིན་ཞེ་ན། ཀྱེ་དཔལ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་འདིར་ འགྱུར་ཏེ།མ་ཏལླཀྵྨཱི་བ་ཛ་སྭ་ཀཉྩི་ད་པ་ར་མི་ཏི། ཨེ་ར་ཀནྟི་ལས་དཱི་ཥའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བསྲུང་བས་སོ། །གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིར་ལུས་མཆོག་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཀུཀྐུ་ཊ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་པཱུརྞ་ཙནྡྲི་ན་ས་དཱི་ཨུང་ཞེས་ པ་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་ལས་ཨང་ཨིཏ་ལས་ཨས་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་སྨོས་པར་བཤད་དོ།།དེའི་ལུགས་ལ་དཱི་ཥ་མེད་ཀྱང་བོད་པ་ལ་ཐུང་དུ་ཉིད་དོ། །ལུགས་གཞན་ལས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་ལཀྵྨཱི་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདི་དག་ཐུང་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ལག་པར་རྟག་ཏུ་པདྨ་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཨཪྵ་སོགས་ལས་ཨཙའོ།།པདྨ་ནི་ཀ་མ་ལའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལའང་བརྗོད་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདམ་སྐྱེས་དང་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བས་ན་དཔལ་ལོ། །ཤྲྀ། སྲུ། དྲུ། པྲུ། ཛུ་རྣམས་ལ་ཀྭིས་སྟེ་རིང་པོའོ། །ེ་ར་ཀནྟི་ལས་དཱིཥ་ལ་ཤྲྀ་ ཞེས་པ་དང་ཨས་ལ་ཞེས་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས་སློབ་དཔོན་བྱམས་པ་སྲུང་བས་སོ།།དཔལ་མོའི་བདག་པོའི་དུང་དང་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྔ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཉ་ཏི་མིའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ལྷ་ མ་ཡིན་ལྔ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་དེའི་རུས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ལྔ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།གམྦྷཱི་ར་དང་པཉྩ་ཛ་ན་ལས་ཉྱའོ། །དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་སི་ཡུ་དྷི། དྲྀ་ཤི་དྷྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཡུ་ཙའོ། །ཁྱབ་འཇུག་འདིའི་ དབྱུག་པ་ནི་སའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ས་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ནས་མོས་ཏེ།ལྷག་མ་ལས་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །རལ་གྲི་པཉྩ་ཛ་ནྱ་ནི་དགའ་བྱེད་དེ། སྨོན་པ་ལ་ཝུནའོ། །ཥྚུ་བྷ་རེངས་པ་ལའོ། །ས་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་པས་ན་ས་རེངས་བྱེད་དེ་འཕྲོག་བྱེད་དོ། །ཀ་བ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་ བརྟན་པར་བྱེད་པའོ།།ནཨཱ་རྱནྟ་དག་ལས་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་མེད་ལ། ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀཽམ་དཀ་ལ། ཀའོ། །དེ་འདིའི་ལྷག་མ་ལས་ཨཎའོ། །དེ་རྣམས་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྟགས་རྣམས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་གི་མིང་ངོ་། །འདབ་བཟང་ཞེས་པ་གཤོག་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ པ་སྟེ།ཡོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུས་རྐྱེན་ནོ། །རྀ་པ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་ནི། ཀོ་སྟུ་བྷ། །ཡ་ཝ་སོགས་ཉིད་ལས་བཀག་གོ། །ག་རུ་དུག་ཡིན་ལ། འཇོམས་པས་ན་ཌ་སྟེ། པྲྀ་ཥོ་ད་ར་སོགས་ཀྱིས་ག་རུ་ཌའོ། །དྲང་སྲོང་ཏྲི་ཀྵའི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་སྐར་མིག་བུ་སྟེ། གརྒ་སོགས་ལས་ཡཉའོ། །འདུལ་བྱེད་སྐྱེས་ ནི་མ་འདུལ་བྱེད་མའི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་སྟེ།དཱི་ཨཱས་ཏི་ཨཱུད་ལས་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བྱེད་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་བྱས་པ་ན་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་ཉི་མའི་ཤིང་སྐར་མིག་རྟ་མཐོང་བས། འདུལ་བྱེད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་ཏྲིཀྵ་ལསྨྲ། བཀྲ་ཤིས་མ་ནི་ནག་ པོ་ཞེས་སྨྲ།དེ་གཉིས་རྒྱལ་བྱས་ཏེ་གང་བདེན་པས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བྱེད་པར་བྱས། མི་བདེན་པས་གཡོག་མོ་བྱེད་པར་བྱས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀླུ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་རྟ་ནག་པོར་མཐོང་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཁོ་ མོ་གཡོག་བྱ་དགོས་པར་ཡོད་དོ་བྱས་པས་དེས་ཁས་བླངས་སོ།།ཉི་མའི་རྟ་ནག་པོར་མཐོང་ནས་འདུལ་བྱེད་མས་གཡོག་མོ་བྱས་སོ།

如何这是吉祥天女呢？称'嘿，吉祥女'这个在此转为：'玛达拉克什米巴扎斯瓦堪吉达帕拉米帝'。根据阿拉康帝的'迪沙'，这是阿阇黎护法所说。由'明显一起说'之故，在此对身体最胜正确表述时，以'鸡'为例，各别成立，即是阿阇黎满月所说的'萨迪乌昂'，在此广泛运用。由教示，从'昂伊特'而来的'阿斯伊特乌特'已说明。按照他的观点，虽无'迪沙'，但呼唤时是短音。
根据其他传统，在语根的助伴中，对吉祥天女等这些名称解释为非短音。因为手中常有莲花，从'阿尔沙'等而来的'阿查'。莲花即是迦摩拉。在无差别中表述，此意趣是不用'泥生'和'池生'之说。因为是所教示，故为吉祥。对'希利、斯如、杜如、普如、住'等加'奎斯'而成长音。
从阿拉康帝的'迪沙'到'希利'以及'阿斯'等，根据语根广明疏，是阿阇黎慈护所说。吉祥天女之主的法螺、法轮、金刚杵、宝剑和如意宝，依次称为五生等名。西方大海中住有一位名为五生的阿修罗，他以鱼身形象显现，从他的骨头而生，故称'从五生而来'。从'甘比拉'和'般遮惹那'而来的'尼亚'。
因为信众容易见到，故称善见。由'沙西、瑜提、德利希、特利希、密利沙'等而来的'瑜查'。这位遍入的杖因入于地中使大地欢喜，故称'那莫'。由'余者'而来的'阿纳'。宝剑般遮惹尼亚是欢喜者，在祈愿上是'乌那'。'斯图巴'是僵硬义。因使大地僵硬，故称使地僵硬者，即夺取者。如柱子般使不动而坚固。
由'那阿利延达'等之故无'沙'性，从近'伊克'末的'考穆达卡'而来的'卡'。这是从其余而来的'阿纳'。这些是遍入的标志。一个偈颂说明金翅鸟的名称。'翅善'即具有最胜翅膀，在有的意义上以'玛图'为词缀。由'利帕'而来的'瓦'性即是'憍萨睹婆'。由'亚瓦'等性而遮止。
迦楼荼是毒，因为降伏故为'荼'。由'布利索达拉'等而成'迦楼荼'。因为是仙人特里克沙的后裔，故称星目子。从'迦尔迦'等而来的'央'。调伏者生是调伏母的后裔，故由'迪阿斯帝乌德'而来的'荼卡'。其中调伏母和吉祥母二人为某位国王的妃子，有一次见到日轮的星目马，调伏母说是白色，吉祥母说是黑色。
二人打赌，谁说对谁做王妃，说错的做婢女。然后吉祥母供养一位龙王说：'请你使太阳马显现为黑色。如果不这样做，我就要做婢女了。'龙王答应了。见到太阳马为黑色后，调伏母成为婢女。

།ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན་དྲང་སྲོང་ཏྲིཀྵས་སྒོ་ང་གསུམ་བྱིན་ཏེ། འདིས་ཁྱོད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་གྱི་ཞག་བདུན་མ་བརྟོལ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་རིངས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་ ན་གཅིག་བརྟོལ་བ་ན་གློག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ངོ་།།ཡང་དྲུག་ན་གཅིག་བརྟོལ་བ་དང་སྐར་མ་སྐྱ་རེངས་སུ་སོང་། བདུན་པ་ན་གཅིག་བརྟོལ་བ་དང་བྱ་ཁྱུང་དུ་སོང་སྟེ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་དགོས་པ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀླུའི་ཉེས་པས་ཀླུ་ རྣམས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ།དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་བྱ་ཁྱུང་གིས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ཤིང་རྟ་ནི་བྱ་ཏྲི་ཏྲིའི་སྒོ་ང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པ་ཆུའི་རླབས་ཀྱིས་མཚོ་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱ་མཚོ་ཟད་པར་འདོད་པས་གཤོག་ པ་ཆུར་བཅུག་ཅིང་འདོན་པ་ན།དྲང་སྲོང་ཅིག་ན་རེ་དུད་འགྲོ་ནི་མཐུ་ཆུང་བ་ཟེར་བས། བྱ་ཁྱུང་ཡང་དེ་ན་གནས་པས་ཐོས་ཏེ་ཁྲོས་ནས་འདབ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བཀབ། ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དེ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་དྲང་སྲོང་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་གནས་སོ།།དི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་བྱ་བ་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་པས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བདག་གིས་ བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ།།དེའི་ཚེ་སྣ་ལ་བཅུག་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཁུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདིར་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་སྨོས་སོ། །ཀླུ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་རླག་པར་བྱེད་པའོ། །གསེར་འདབ་ཅན་ནི་འདིའི་གཤོག་པ་གསེར་གྱི་ མདོག་ལྟར་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟོས་འགྲོ་ཟ་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་ཟ་བའོ། །དེ་རྣམས་བྱ་ཁྱུང་གི་མིང་ངོ་། །ད་ནི་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤམ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་དགེ་བའོ། །དེ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ལྡན་ཀྱང་ངོ་།།བདེ་འབྱུང་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ན་བདེ་འབྱུང་ངོ་། །ཤངྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀུ་དང་མཐའ་དབྱི་བ་འོང་ངོ་། །སུས་དང་སུཔ་དོན་གཅིག་ཅེས་པས་བསྡུ་བའོ། །འདོད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཞེས་ པས་དབང་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཤ་དང་།ཱི་ཤྭ་ར་དང་། ཨཱི་ཤ་ན་ཡང་ངོ་། །ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀ་དང་། ཨཱི་ཤྭ་ར་ནི་རང་དོན་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་བར་ཡང་ངོ་། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་ངང་ཚུལ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཤཱ་ན་ཡང་ནའོ། །ཕྱུགས་བདག་ནི་ར་དང་རི་ དགས་ལ་སོགས་པ་ཐག་པས་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་འཇོམས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་བཏགས་པས་བདག་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ར་བྷ་སའོ།།ཕྱུགས་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་སྐྱོབ་བ་ན་ཞིང་གི་བདག་པོའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ གྱི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ།ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀྭན་དང་། ཨི་ཉིད་དང་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །དེའི་མཚོན་ཆ་ནི་མདུང་ངོ་། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་གོང་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་མེད་པའོ། །གསོད་བྱེད་ནི་ བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ན་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ།

当极度痛苦之时，仙人特里克夏赐予三枚鸡蛋，说道：'这将对你有益，七日内不要打开。'他心急，三日后打开一枚，化作闪电飞向天空。
又过六日打开一枚，化作晨星升空。第七日打开最后一枚，化作金翅鸟，向母亲顶礼说道：'您有何事需要，我来为您完成。'
母亲说道：'因龙族之过，请除尽龙族。'从此金翅鸟便吞食龙族。又称为空行自在。
毗湿奴的车乘是鸟特里特里的蛋，在海边被海浪卷入海中。为了抽干海水，它将翅膀伸入水中汲水，这时一位仙人说：'畜生力量微弱。'
金翅鸟在那里听到后大怒，用半边翅膀覆盖大海，另半边展向空中，使得居住在那里的龙族惊恐顶礼，立即交出车乘。
此时诸天也极为惊恐，毗湿奴化现为一位极其瘦弱的仙人来到金翅鸟面前，金翅鸟生起慈悲心而停下。
毗湿奴说：'我有一件重要之事，但身体无法完成，请你来完成。'金翅鸟答应说：'我来做。'
这时毗湿奴将其鼻子堵住使其不能动弹。然后说：'请将我驮到天界。'这里说的是成为毗湿奴的坐骑。
灭龙者即是毁灭者。金翅者是因其翅膀如金色般美丽。食蛇行者即是吃蛇者。这些都是金翅鸟的名号。
现在从帝释天开始解说方位诸天等。以下五偈颂是自在天的异名。
'善'是指无尽的善德。因具此故也称为具乐。安乐源是因永远住于最极喜悦的形相中，故称安乐源。
由'商俱等'词根，去掉'俱'和词尾而来。'苏斯'和'苏普'是同义。
由'欲望充分生起故为生类'之义，帝释天、自在天、具自在等的'伊舍'、'伊湿伐罗'、'伊舍那'等也是。
由'迦末邻'得'迦'，'伊湿伐罗'由'自义'之词缀也得'罗'。在能力、年龄、性情等义时，由规则也可用'舍那'。
牧主是因为如同用绳索系缚牛羊等，他也约束阎魔等眷属，故称主人，这是罗婆萨阿阇黎说的。
其他人说：牧即是众生，能护佑他们脱离轮回束缚，故为田主。
寂静是离开功德之位而住于最极喜悦的自性中，故成为无变异，由'尸婆等'得'宽'，短音'伊'，不省略。
他的武器是矛。大自在天是指无有其他更高的王。杀者是指在劫末时由他毁灭一切。

།འབྱུང་བ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ཤྲི་ཎོ་ཏི་སྟེ། གྲཱྀ། ཤྲྀ་དག་ལས་ཝའོ། །བདེ་བ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་བྱེད་པས་ན་བདེ་བྱེད་དེ་ཀ་རོ་ཏི་ལ་ཨ་ཙའོ། །གཙུག་ན་ཟླ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་ བའི་ཟླ་བའི་དབུ་རྒྱན་ནོ།།འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་རིགས་པ་བཞིན་སྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སོ་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་དུའོ། །ཡང་ན་འཇོམས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགྲ་སྟའི་དུམ་བུ་ནི་གཡུལ་གྱི་ དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་གི་དགྲ་སྟ་ཁ་ཆག་གོ་ཞེས་གྲག་གོ།།རི་དབང་ནི་རི་བོ་ཀེ་ལ་ཤའི་བདག་པོའོ། །རི་སྨོད་ནི་འཇོམས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པས་རིའི་གཟུགས་ཆུང་ངུར་བྱས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀའོ། །ཡང་ན་རི་ལ་ཉལ་ ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཌ་རྐྱེན་ནོ།།ཚིམ་བྱེད་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །འཆི་ལས་རྒྱལ་ནི་དྲང་སྲོང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་འཆི་རྟགས་བྱུང་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞུང་འཆི་ལས་རྒྱལ་བཀླགས་ པས་འཆི་རྟགས་ལས་རྒྱལ་བས་ན་འཆི་ལས་རྒྱལ་ཏེ།བྷྲྀ་བྲྀ་ཏྲཱྀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་རྐྱེན་ནོ། །གཟིག་གོས་ནི་དེའི་པགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སོ། །སྐྱོ་མེད་གཞུ་ནི་པི་ནཱ་ཀཱི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནའི་གཞུའི་མིང་ངོ་། །འཇོམས་བྱེད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ འཁོར་རོ།།དྲག་ཤུལ་ནི་ཁྲོས་པའི་དུས་སུ་ངའི་སྟེང་ན་སུ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པའོ། །ུན་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཛིལ་དཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སར་ཀའོ། ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དཔལ་གྱི་མགྲིན་ནི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བུམ་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་གཞན་དུ་ བཞག་ན་སེམས་ཅན་འཆི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྟོ་བར་སོང་ན་འཚིག་པར་བྱེད་པས་དབང་ཨུ་ཐ་སྒྲུབ་པ་ཕྱུག་གི་མགྲིན་པར་བཞག་གོ།།དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མགྲིན་པ། ཙུའ་བེ+ེ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་པས་ན་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་ཁ་ནི་དབྱངས་ཅན་ དང་མགྲིན་པ་ནི་དཔལ་ཞེས་པ་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་མགུལ་ནག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐོད་པ་འཆང་བ་ཡང་ངོ་། །གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་ནི་ཆགས་ཅན་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བས་མཛེས་པ་བཞིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱིར་ལོག་ པའམ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ཕྱིར་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའོ།།ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་ཚད་ནི་ཆེན་པོས་མཆོད། །མ་ཧཱ་ཞེས་པ་མཆོད་པའི་བྱིངས། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཆེན་མཆོད་ཆེན་བརྗོད། །ཞེས་སཱསྦྲ་སུ་ར་ཎ་ ལས་སོ།།སྣ་ཚོགས་མིག་ནི་བི་ཏུ་པཱཀྵ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་འདིའི་མིག་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བ། དབུས་མེའི་མིག་གོ། །སཀྠི་ཨཀྵི་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཥ་ཙའོ། །མིག་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མེའི་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔོན་རབས་སྡོང་བུ། ། ཀུན་མཁྱེན་དང་རལ་ཁུར་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཛ་ཊ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ིར་ཞེས་པས་ཨུཎ་སོགས་ཅན་གྱི་ཨའོ། །ཁུར་ནི་ཚོགས་ཏེ་འདིའི་རལ་པའི་ཚོགས་སོ། །ཚངས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ན་མེའི་ནང་དུ་དཔྲལ་བ་ནས་རྡུལ་ལྷུང་བས་མེ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོར་སོང་། །དེ་ལས་དབང་ཕྱུག སྐྱེས་པས་སྔོན་དམར་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

对于诸元素的毁灭，词根是'ཤྲི་ཎོ་ཏི'，由'གྲཱྀ'和'ཤྲྀ'加'ཝ'而成。
安乐是以解脱为特征的喜悦。因为能造作安乐，所以称为安乐者，由'ཀ་རོ་ཏི'加'ཨ་ཙ'而成。
顶上月亮是指从搅动大海中产生的月亮头饰。
元素之主是指由地等五大元素适当地产生并彻底摧毁众生，如《宝藏论》中所说。或者是由破坏者等为元素之主。
战斧断片是指战争时期湿婆的战斧断裂，如是传说。
山王是指凯拉萨山之主。山眠是指破坏者等眷属在靠近雪山时，以神变使山体变小。由于没有'པྲ'等，加'ཀ'。或者是指在山上睡卧安住，加'ཌ'词缀。
满足者是指因圆满具足勇猛品质而造作安乐，由近'ཨིཀ'词尾加'ཀ'。
胜死者是指白仙人现死相时，由于湿婆加持，诵读《胜死论》而战胜死相，故称胜死者。由'བྷྲྀ་བྲྀ་ཏྲཱྀ'等加'ཁ'词缀。
虎衣是指以虎皮制成的衣服。
无厌弓即'པི་ནཱ་ཀཱི'，是湿婆专有的弓之名称。
破坏者是湿婆的眷属。
威猛是指愤怒时认为'无人在我之上'。圆满者。由'ཛིལ་དཱུ་ར'等而成的'སར་ཀ'。自身也是。
吉祥颈是指搅动大海时出现一瓶堆积的黑毒，若置于他处则令众生死亡，若入腹则令燃烧，故置于湿婆颈中。因其力量使颈如青金石色极为美妙，故称吉祥颈。如说'我口为妙音天女，颈为吉祥'，是他义摄。因此也称为黑颈。持颅者也是。
左方天是指以贪欲斜视而庄严，因安住于出世间而超越世间，或因极为殊胜故称左方天。
大天是因为受到一切天神供养。如《萨斯布拉苏拉那》中说：'一切诸天所供养，以大量供养供，摩诃即是供养语根，故说大天大供养。'
种种眼即'བི་ཏུ་པཱཀྵ'，此中右眼为日，左眼为月，中央为火眼。由'སཀྠི་ཨཀྵི'加'ཥ་ཙ'于自支分。也称为三眼。
火种将在童子昴宿章节中解释。
古代树干。遍知者与持发髻者也是称呼，'ཛ་ཊ'为聚集义。由'ིར'而成带'ཨུཎ'等的'ཨ'。担即聚集，此指其发髻聚集。
当梵天作火祭时，额头落下尘埃入火中，火变成蓝色和红色。因湿婆从中诞生，故称为蓝红者。

།དེ་ཡང་། རྟ་ནི་དམར་པོར་བྱུང་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཚེ་སླར་ཡང་སྔོན་པོར་གྱུར། །སྔོན་དམར་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས། །གཙོ་བོ་འདི་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕྲོག་པ་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨཙ་རྐྱེན་ ནོ།།དྲན་པ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའོ། །དེ་མིག་ནས་མེ་ཕྱུང་བས་བསྲེགས་པས་ན་དྲན་འཇོམས་སོ། །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་འཇོམས་པས་ན་འཇོམས་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ལའང་གྷ་ཉའོ། །བྲསྠའི་བྷ་རྫའོ། །མྦ་ཀ་ནི་མིག་གོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་ བརྩེགས་མདའི་མེས་བསྲེགས་པས་གྲོང་གསུམ་མཐར་བྱེད་དོ།།གང་གཱ་འཛིན་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མོ་གང་གཱ་ལྷུང་ནས་བྱུང་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རལ་བ་བརྐྱང་ནས་རལ་པའི་སྟེང་དུ་གཟུང་ངོ་། །སྒྲའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་འདིར་ཡང་མིག་གསུམ་པ་སྨོས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་ཏྲི་ ལོ་ཙ་ན་ཡིན་ལ།འདིར་ནི་ཏྲི་དང་ཨམྦ་ཀ་སྦྱར་བ་ཏྲྱ་མྦ་ཀ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གང་གཱ་འཛིན་དུ་གྲགས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལོང་བ་ཞེས་པ་བསད་པས་ལོང་བའི་དགྲའོ། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནི་གླང་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་འཇོམས་ནི་ཨུ་མའི་ཕ་དྲང་སྲོང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ ཐམས་ཅད་གདན་དྲངས་ལ།དབང་ཕྱུག་གཅེར་བུར་གནས་པས་ངོ་ཚ་སྙམ་སྟེ་མ་བོས་སོ། །དེར་དབང་ཕྱུག་ཁྲོས་ཏེ་བསད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རལ་པ་བརྐྱང་པ་སྟེ། མངོན་ཁྱབ་དང་གཞི་ལ་བདུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཚིག་མི་སྦྱར་རོ།།སྲིད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་འདི་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་སྟེ། ཨསྟི་བསྒྱུར་བའི་བྷཱུ་ལས་རྀཏ་ཀྱི་ཨུཏ་ཀྱི་ཨ་སའོ། །ཤྲི་བྷུ་དག་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པས་ཤྲི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྷུ་སོགས་ཉིད་ལ་གྷ་ཉའོ། །འདིས་འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་བྱེད་དེ།བྷཱི་ལས་ཥུཀ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་མ་བྷཱི་མ་ཀའོ། །བྷ་བ་གནས་བྱེད་ནི་བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གནས་པ་སྟེ། དྷེ་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་ས་ནུའི་ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རུའི་ཞེས་པས་ར་དབྱི་ཞིང་ དྲ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཎ་ལས་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།དུ་བྱེད་ནི་རུ་དྲ་སྟེ། ཚངས་པས་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་བ་ལེན་དུ་བཅུག་པས་དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་དུས་སོ། །དེས་ན་དུ་བྱེད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་། ཁྱོད་ལ་རུ་དྲ་ཞེས་པའི་མིང་། །དུ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཏཉྩི་ བཉྩི།།ཤ་ཀི། ཀྵི་པི། ཀྵུ་དི། ཏུ་དི། མ་དི། མནྡི། ཙནྡ་རྣམས་ལས་ར་ཀའོ། །ུ་མཱ་ནི་དབང་ཕྱུག་ན་རེ། གངས་ལྡན་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཨུ་མཱ་རེངས་ཏེ་ཨུ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཨུ་མཱ་རུ་གཞན་དུ་དྲག་པོར་གྲགས་སོ། །གྲགས་སོ། །དེའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ གི་མིང་ངོ་།།ཏུ་དྲའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་གི་མིང་ངོ་། །ཆུས་གང་དག་བྱེད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཁོ་ནའི་རལ་པའི་མིང་སྟེ། ཀ་སརྡ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སརྦྦ་རྫོགས་པ་ལའོ། །སམྤད་ལ་སོགས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཝའི་ར་ལས་དབྱིའོ། །ཀ་ནི་གང་གཱའི་ཆུ་ལ། པཱུ་ར་ནི་གང་བ་སྟེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དག་པར་བྱེད་པས་ན་སུས་ལས་ཞེས་པས་ ཀའོ།།ཡང་ན་ཀ་ནི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་མགོའོ། །གང་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཌ་རྐྱེན། ཀ་སརྡྡཿའོ། །རལ་པ་བཅིངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

而且，马先是红色，后来又变成蓝色，从这些蓝红色中，此主尊由此而生。所说如是。'夺取'是以黑暗的功德夺取一切众生，是Ac词缀。'念'是欲界天。因其从眼中放出火焰焚烧故称'破念'。在劫末时因其摧毁一切众生故称'破坏者'。在施事者上也有gha和ña。是brstha的bha和rja。mba ka是眼睛。因用箭火焚烧阿修罗三重城故称'三城破坏者'。
'持恒河'是在天界一切处所被劫火焚烧时，天女恒河降落而出时，在空中散开发髻，于发髻之上接住。通过声音的修饰方式，此处也提到'三眼'，前者是tri locana，此处是tri和ambaka结合为tryambaka。此后便以'持恒河'闻名。因杀'阿修罗盲者'故称'盲者之敌'。'牛王幢'即牛的标帜。
'破坏祭祀'是乌玛之父名为'明'的仙人为举行祭祀而邀请所有天神，因大自在天裸体而住，认为羞耻而未邀请。因此大自在天愤怒而杀之，如是传说。'虚空发者'是在虚空中散开发髻，在遍满和基础上是第七格的合成。因具有已入之义故不加动词。
'有'是因具足功德，从此生出种种故称'有'，是从asti变化的bhū加上rit的ut的a sa。从śri bhū等无pra等，如是说，与śri同时运用的bhū等上有gha和ña。此以大怖畏相使三界恐惧故称'怖畏'，从bhī加śuk也是如此的ma bhī ma ka。'住有'是虽经劫毁仍安住，如dhenu等，如是说sa nu的ṇa也是。由于ru的，故去掉r，在去掉dra后，从aṇ故长音。
'作哭者'是rudra，因梵天令大自在天转生，从此大自在天哭泣。因此闻名为'作哭者'。如是说：'汝获得rudra此名，是因哭泣之故。'如是说。tañci，bañci，śaki，kṣipi，kṣudi，tudi，madi，mandi，canda等加ra ka。
umā是因大自在天说'我要去雪山修苦行'，umā迟疑说'u'，umā因此又称为'严厉者'。其主即大自在天。这些是大自在天的名号。是rudra的修饰方式的名称。'水充满者'唯是大自在天发髻的名称，出现为kasarda。sarva是圆满义。由sampad等加kvip。va的ra要去除。ka是对恒河水，pūra是充满，因发出声音而净化故，从su而有ka。
或者ka是成为装饰，即梵天头。对所持处加ḍa词缀，为kasardaḥ。也称为'束发者'。

།སྐྱོ་མེད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུའི་མིང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་སྲེག་པའི་མདའ་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པས་ བཅོམ་པས་ན་པ་ནཱ་ཀའོ།། སི་ཉིད་འདིར་ཨ་སི་ཧི་ཏར་བཤད་པ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའོ། །ཤ་ཀནྟུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་སྒྲ་ལྡན་གཞུ་སྟེ། གཱཎྜི་ཨ་ཛ་ག་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་རྐྱེན་དང་ གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་མཐའ་རིང་པོ་ཉིད་དོ།།ཛ་གཱ་ཝཾ་ཞེས་ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་པཱུརྞ་ཙནྡྲ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དོ། །མིང་གི་བྲེང་བར་ནི་དང་པོ་རིང་པོར་སྣང་སྟེ། སྠ་ཎརྡྷ་ནུ་ར་ཛ་གཱ་ཝཾ་ཞེས་སོ། །ཤངྒ། དྷ་ནུ། སྨ་རཱ་རི། ཨ་ཛ་གཱ་ཝཾ། ཨ་ཛ་སྱ་བཱ་ པཻ་ཀཾ།ཞེས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཛོད་དང་བྷ་ཥའི་འགྲེལ་པར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཎྜི་ཨ་ཛ་ཀ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ཨ་ཛ་ཁྱབ་འཇུག་གོ། །ཀ་ཚངས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ཝའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་རབ་འཇོམས་སོགས་ཞེས་པ་འདིར་སཱ་རི་ཥ་འཁོར་ དེ་ནི་སཱ་རི་ཥ་ད་ཞེས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ།འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་གཏུམ་པོ་དང་། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བྷྲྀང་གི་ཎི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །སཱ་རི་ཥ་ད་ལས་ཨརྒྱཤྩ་ཞེས་པས་ཎའོ། །དེ་རྣམས་རབ་འཇོམས་ འཁོར་རྣམས་སུ་བཤད་དེ།དྲག་པོ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཨ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །ཚངས་མ་ལ་སོགས་མ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་ཏུ་ཏུ་དང་དབང་ཕྱུག་འཐབས་པ་ན་དེའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་གི་རྡུལ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལས་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བདུན་དུ་གྱུར་ ཏེ།དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཚངས་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། དབང་མོ་དང་། ཕག་མོ་དང་། ལུས་ངན་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སོ། །ཚངས་མ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མ་རུ་བརྗོད་དེ། ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེ་བ་ལས་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པར་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་དུ་སློབ་དཔོན་ སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་བྱས་སོ།།ཚིག་སྔ་མ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཊིཏ་ཌྷ་ཨཎ་ལ་སོགས་པར་དཱི་པའོ། །ཚངས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ཚངས་མ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོའོ། །ཚངས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཨསྟུ་ ཞེས་བཀླགས་པ་ནི་ཚངས་པ་འདི་ཚངས་མ་སྟེ།ལྷག་མ་ལས་ཨཎའོ། །ུཎ་སོགས་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །ཚངས་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚངས་པའི་ནུས་པ་དང་བྷ་ར་ཏཱི་དང་སོ་མ་བལླ་རཱི་ཞེས་པ་དྲག་པོས་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཡེ་ཚངས་མ་ལུས་ངན་མ། །ཁྱབ་ འཇུག་དྲག་མོ་སྐེམ་བྱེད་མ།།གཏུམ་མོ་ཟླ་བ་མ་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་བཱ་ལ་རཱ་མ་ཡ་ཎ་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་དགའ་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱབ་བདག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། ཆུང་ངུ་ དང་།ཡང་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་བ་དང་། དབང་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་བཞིན་གནས་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་བརྒྱད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་གང་ གི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ན་ཕྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཡང་བ་ནི་ཡང་བ་དེ་ཉིད་རླུང་བཞིན་དུ་ཆེས་ཡང་བ་གང་ཡིན་པའོ།

所谓'无厌遍'是大自在天弓的名称，因为焚烧三城的火箭火焰遍布虚空而征服，故称为帕那卡。此处的'西'字解释为表示动作，即表示'帕'等的组合。由于是'夏根杜'等，故'阿'字是后面的形态。其同义词是'具声弓'，由于'甘地阿札嘎拉斯名'而加'瓦'词缀，以及由于'其他诸如无生遍'而本性词尾为长音。月官在'克夏'等经中举例说'札嘎万'。在名鬘中首字显为长音，即'斯塔纳尔达努札嘎万'。'香嘎、达努、斯玛热日、阿札嘎万、阿札斯雅瓦贝康'等，在《宝藏》和《巴沙》注释中殊胜士也如是解释。
其他人则说'甘地阿札嘎拉斯名'中的'阿札'是遍入天，'嘎'是梵天，由于具有彼而有'瓦'。其眷属即'极摧毁'等，此处'萨日沙'眷属即成立为'萨日沙达'，这些是大自在天的违品摧毁者、暴烈者、欢喜自在、大黑天、布林吉尼等众。由'萨日沙达拉斯阿尔嘉斯恰'而有'纳'。彼等解释为极摧毁眷属，因为极度摧毁憎恨暴烈者，故有'阿札'词缀。
所谓'梵母等诸母'，是在阿修罗图图与大自在天交战时，其时大自在天的尘土落地而化为七位天母，即：梵母、遍入母、自在母、猪母、丑母、暴母、童女母。梵母被称为王族母，由'尼的词尾分别中阿纳拉'而作为能诠所诠，此为殊胜士所作。由前词'名'而有'纳'。'特特达阿纳'等为'底帕'。'从梵天力所生，显称为梵母。'即是大暴母大我。
读为'梵母等阿斯图'，此梵天即梵母，余由'阿纳'。由'衮等非'而'安提'的'阿札'等应省。成为梵母即是梵天的力量、巴拉提和索玛巴拉日，暴烈天也如是说。'啊！梵母丑母，遍入暴母枯瘦母，暴母月母敬礼汝。'如是《童子罗摩衍那》论师现喜也说。遍主即是诸圆满的主人。同义词是遍作。
小等是大自在天的八种功德：小、轻、得、极得、如是应供、自在、主宰、如欲而住，以微细等差别显说为大自在天八种功德圆满。其中微细是由于其功德成为微细而具因果受用，故称为微细。轻即是如风极其轻盈者。

།ཐོབ་པ་ནི་གང་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་ རེག་པའོ།།རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་གེགས་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ས་ལ་ཡང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་གྱིས་བརྗེད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་དེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་པས་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་རྣམས་ནི་དོན་དུ་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཤཱི་ངའི་བྱིངས་ ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ།ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ལ་ཀུན་དུ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གྲངས་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་མཾ་ག་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཨཱུ་མཱའི་མིང་ངོ་། ། ཨུ་མཱ་ཞེས་པ་མ་མ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་བཀག་པས་དེ་ནས་ཨུ་མར་གྲགས་ཏེ། བཞིན་བཟང་མར་འགྲོའོ། །ཀ་ཏྱཱ་ཞེས་པའི་བུ་མོ་ཡིན་པས་ཀ་ཏྱཱའི་བུ་མོའོ། །གརྒ་སོགས་ལས་ཡཉའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ཤ་ཀ་ལའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཥྥའོ། །ཥི་ཏ་ལས་དཱི་ཥའོ སེར་སྐྱ་མ་ནི་དབང་ཕྱུག་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞུགས་ནས་སེར་སྐྱ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་བཞི་དང་། སྟེང་ནས་ཉི་མ་དང་ལྡས་གདུངས་པ་ན། དེར་དབང་ཕྱུག་འོངས་ཏེ་ས་འོག་ནས་གངྒཱ་བཏོན་ནས་མེ་ཞི་བར་བྱས་ སོ།།དེར་ཁ་དོག་ནག་མོར་སོང་བ་དང་ནག་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། སླར་ཁྲོས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པས་ཁ་དོག་སེར་སྐྱར་སོང་ཞེས་གྲག་གོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལས་དཱི་ཥ་དང་། བྷ་ཛ་གོ་ཎ་སོགས་ལས་དཱི་ཥའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀར་མོ་དང་ནག་མོར་བརྗོད་དོ། །གངས་ལྡན་བུ་ མོ་ནི་གངས་རིའི་ལྷའི་བུ་མོ་ཡིན་པས་གངས་ལྡན་བུ་མོ་སྟེ།བུ་བརྒྱུད་ལ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །འདོད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཝ་ར་ཙའོ། །སཱི་བ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ར་ཙི་དང་ཨི་ཤྭ་རཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིའི་མིང་ངོ་། །ཡཱ་བ་བཱི། ཀརྦ་རཱི་དང་། ཨི་ཤྭ་རཱི་དང་། ཨི་ཤྭ་རཱ་ཞེས་པ་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མར་རོ། །ནུས་པ་དང་ནུས་པ་ལྡན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ནུས་པ་སྟེ་ཞི་མའོ། །ིནྡྲ་པ་རུ་ཎི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་སྲིད་མ་དང་། འཚེ་བྱེད་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། ཚིམ་བྱེད་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དཱི་ཥ རྗེས་སུ་ལྡན་པའོ།།བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་མའོ། །ལོ་མ་མེད་ནི། འདི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་མ་རྙིངས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །རི་སྐྱེས་ནི་རིའི་བུ་མོ་སྟེ་ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། ། རྫོང་ན་གནས་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའི་རིལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། ཨཪྴས་སོགས་ལ་ཨཙའོ། །གཏུམ་མོ་ནི་དྲག་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཨཙ་རྐྱེན་ནོ། །ཡང་ན་ཤྭ་ན་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཱི་ཥའོ། །གཏུམ་མོ་ནི་གཏུམ་བྱེད་མའོ། །ཡ་བ་སོགས་ལས་ཀནའོ། །ཀ་ལ་ཨུཎའི་ཐུང དུའོ།།འགྲོ་བའི་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདིར་ཨམྦི་ཀཱ་ནི་མའོ། །དེ་ལ་ནག་མོ་དང་སེར་སྐྱ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་སོ། །ུ་ནི་བདེ་བྱེད་དེ། དེ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ལྷན་ཅིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ།

获得是指完全获得所欲求的，比如用指尖也能触摸到月亮。
完全获得是指对所欲无有障碍，比如小鸟能像在水中一样在地上穿行。
应供养是指供养本身，即应被眷属所记忆。
自在是指成为主尊，即能转动静止和运动的众生。
能自在即掌控自在，即能随心所欲地运用自己的相续。
随欲而住的本性即是随欲而住的体性。
动词具有多种含义，此处śī动词根是指安住的意思，即具有遍住于地、空、中空的功德之义。
这些是在《七十数广释》中由阿阇黎胜吉祥所分别解释的。
一个半偈颂是乌玛的名称。
乌玛即母亲，因禁止苦行而后称为乌玛，意为美貌女。
因为是迦底雅的女儿故称迦底雅女。
从伽伽等加yañ。
由'在罗希多等和释迦罗末尾'而有ṣṣa。
从ṣita得dīṣa。
金色女是大自在行苦行时，有人说'金色女你与他不同住而行苦行'。
在夏季第一月，四方燃起四火，上有日晒炙时，大自在来到那里，从地下引出恒河使火熄灭。
当时她变成黑色，被称为黑女，她又生气受苦而变成金黄色。
从高利等得dīṣa，从bhajagona等得dīṣa。
依不同情况称为白女和黑女。
雪山女是因为是雪山天女而称雪山女，由'对后裔'而有aṇa。
由'从完全生起欲望者'如前得vara ca。
由'sīvara等'得ṭāra ca，伊湿伐利也是她的名字。
yāvavī、karbharī、īśvarī、īśvarā是三处的余名。
力量与具力无别即寂静力，为寂母。
由'indraparuṇi等'而有生母、害母、暴母、满母等，这些是依男性相而有dīṣa。
具有一切吉祥而显示者，即普吉祥母。
无叶是指她住于苦行时连树的老叶也不受用。
山生是山女，由'对余'而有aṇa。
住险处是指住于难行的山中修苦行，由'对arśas等有ac'。
暴母是具有猛烈相，有ac词缀。或因为是śvana等而有dīṣa。
暴母即暴行母。从yava等得kan。
ka有uṇa的短音。
也称为众生母，此处ambikā是母。
其中黑母和金色母是从三处余名而来。
ru是安乐者，因与此同住故是与他共同的意义结合。

།གཽ་རཱི་ནི་ངག་གི་དོན་ལ་ཞེས་པ་གོའི་སྒྲ་ལ་ཨུཎ་སོགས་ཅན་ ལ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་གནས་པ་ལ།ུཎ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཌོའོ། །རྐྱེན་མཐའ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དྱཽ་རཽ་ཉིད་འདིར་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ག་ཡིག་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པཱ་ཎི་ནིའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་བཱ་མ་ནས་བཤད་དོ། །ོཏ་ཨཽཏ་ཅེས་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡ་ནའི་མདོར་ཡང་ངོ་། །ཤཱ་ཀ་ ཊ་ཡ་ནིའི་ལུགས་ཀྱང་འདིར་ཨཽ་ཉིད་མེད་པ་ཅི་ཞེ་ན།གང་གི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཧེ་ཙི་ཏྲ་གོ། །ཧེ་ཙི་ཏྲ་ག་བ་ཞེས་པ་འདིར་མིན་ནོ། །བཤད་པ་ལས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཨཽ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་སྲུང་བས་ཀྱང་སྟེ། གཉིས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཟུགས་ཀྱི་སྙེ་མར་ཡང་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་འབངས་ཀྱིས་ཨཱང་ཤ་སུའི་ཨོ་ཨ་ཝར་བསྒྱུར་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་པར་ས་བཾ་ས་བ་ཞེས་ཡོད་ཀྱི་ཙི་ཏྲ་གཽ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུ་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལོག་འདྲེན་གྱི་མིང་ གི་རྣམ་གྲངས་སོ།།བགེགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་འདྲེན་ཏེ། པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཊ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་གཉིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆུང་མ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་གངྒཱའོ། ། དེ་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ན་ཨུ་མས་བལྟར་ཕྱིན་ཏེ། བུ་སྟོན་ཅེས་སྨྲས་པས་བུ་ལ་མགོ་མེད་དོ་ཟེར་ནས་སྟོན་དུ་མ་འདོད་དོ། །ུ་མཱ་ཁྲོས་ཏེ་མགོ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེར་བུ་ལ་བལྟས་པས་མགོ་མེད་པར་སོང་འདུག་སྟེ། སླར་ཨུ་མ་ལ་ཞུས་པས་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་རོ་གང རྙེད་པ་ཅིག་གི་མགོ་ཆོད་ལ་སྦྱོར་ཅིག་དང་བུའི་མགོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས།དེར་མིའི་མགོ་མ་རྙེད་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རོ་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ། དེའི་མགོ་བཅད་ནས་སྦྱར་བས་གླང་པོའི་མགོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་ནས་ཨུ་མཱ་དང་གཾ་གཱ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་ཕྱིར་མ་གཉིས་ པ་སྟེ།བུ་བརྒྱུད་ལ་མཱ་ཏྲི་ལས་སཾ་ཁྱཱ་སཾ་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ུཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཚོགས་ནི་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ན་ཚོགས་བདག་གོ། །མཆེ་བ་གཅིག་པ་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་བུས་མཆེ་བ་ཕྱུང་བའི་ ཕྱིར་མཆེ་བ་གཅིག་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཨུ་མའི་བུ་སྨིན་དྲུག་དང་རྩེས་པ་ན། སྨིན་དྲུག་གིས་མཆེ་བ་ལ་འཕྱངས་པས་ན་ཆག་གོ། །དེ་ནས་སྨིན་དྲུག་བདས་པ་ན་མའི་དྲུང་དུ་བྲོས་ཏེ། མ་ན་རེ་ཆུང་བ་ལ་བསམ་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཟེར། །འོ་ན་ཆེར་སོང་པ་དང་གསོད་ཅེས་ཟེར་བས། ཇི་སྲིད་ཁྱོད་ ཀྱི་པུས་མོ་ལམ་སླེབས་ཀྱི་བར་མ་བསད་ཅིག་ཟེར་རོ།།དེ་ནས་སྨིན་དྲུག་དུས་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུར་གནས་སོ། །ཙནྡྲ་པཱི་ཏ་དང་མ་ཧཱ་ན་ཌཽ་དང་། ཞི་བསྐྱེས་དང་། རི་བོ་འཆིང་དང་། ཛ་ཊཱ་ཊི་ར་དང་། ཨ་ཐརྦ་ར་ནརྡྷ་དང་། ན་གུ་ཧ་ཀེ་ཤོ་གྲ་དང་། དུས་ཀྱིས་རྒན་ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མར་རོ། ། ཧེ་ནི་བདེ་བྱེད་དང་རམྦ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་བ་སྟེ། ཧེ་རམྦའོ། །བདུན་པ་ལ་མང་པོ་ལ་ཞེས་པས་མི་འཇིག་གོ། །ཆ་ཤས་དང་ཚོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འདི་ལ་གླང་པོའི་གདོང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་གི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨིན་དྲུག་གི་བུའི མིང་ངོ་།།སྨིན་དྲུག་ནི་ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མའོ། །ཀྲྀ་ཏི་ཀཱ་ལ་བུ་བརྒྱུད་ལ་དཱི་པ་ཨཱས་ཏི་ཨཱུང་ཞེས་པས་ཌྷཀའོ། །སྡེ་ཚན་ནི་འདི་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ།

关于'高利'是语言的意义，即'高'的声音，在不带乌拿等时，分别存在于不带乌拿等的'多'。词尾近似表示，在此不是'德约若'。某些人说不发音'嘎'字，这是如同论师婆摩那所作的巴尼尼注释中所说。在沙迦达雅那的经典中也说'奥特奥特'。
若问为何此处沙迦达雅那的传统也没有'奥'，因为当解释为具有特征时，故说'嘿支特拉高'。此处不是'嘿支特拉嘎瓦'。因为在解释中未说明，此处无'奥'，这也是论师守护者所说。这第二个是合理的。
同样，在《形相之穗》中，论师帝释天的随从也将'昂夏苏'的'奥'转为'阿瓦'，举例说明为'萨万萨瓦'，而无'支特拉高'。这些是乌玛名号的异名。一个偈颂说明邪引导的异名。
因为是障碍的主尊故为邪引导，是'帕拉'等的合成词。因为是障碍的主人故为障碍之王。如前所说，是'札查'等。两位母亲是大自在天的两位妻子，其中一位是恒河。
当其生下一个儿子时，乌玛前去看望，说'让我看看孩子'，但说孩子没有头，不愿意给看。乌玛生气说'愿他无头'，于是看孩子时发现真的没有头了。后来请示乌玛，她说'找一具头朝北的尸体，截取其头安上，孩子就会有头'。
因找不到人头，遇到一具象尸，截取其头安上后，便成为象头者。据说如此。因为后来由乌玛和恒河二人抚养，故称二母。对于子嗣，从'玛特里'得'桑克雅桑跋陀拉'等，以'阿纳'。也是'乌特'。
众是指暴恶等降伏者之众。成为彼等之主故为众主。独牙是因为六月子拔出牙齿故称独牙。这是因为乌玛之子与六月玩耍时，六月攀附牙齿而折断。
之后追赶六月时，他逃到母亲那里。母亲说'对小孩不要存有恶意，不要这样做'。'那么等他长大就杀'这样说。'只要你的膝盖未到路上之前不要杀'这样说。此后六月永远停留在少年时期。
月饮者、大那多、寂生、系山、结发提拉、阿塔瓦拉纳尔达、那古哈克修格拉、时老者等是三处的余分。
嘿是安乐作者，兰巴是近住作者，即嘿兰巴。第七时因为是'对多数'故不坏。从部分和集合的近用，此亦称为象面。这些是众主的名号。
两个偈颂说明六月子的名号。六月是乳房受损的母亲。对于子嗣，从'克利提迦'以'迪帕阿斯提乌恩'得'达卡'。部类是指具有大军队势力者。

།འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདམ་བུ་སྐྱེས་སོ། །གདོང་པ་དྲུག་ཡོད་པས་གདོང་དྲུག་གོ། །སྐེམ་བྱེད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་ སྐེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨཙ་རྐྱེན་ནོ།།ལྷའི་དམག་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དམག་དཔོན་ནོ། །དམག་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭི་པ་རྐྱེན་ནོ། །མེ་སྐྱེས་ནི་སྔོན་ལྷ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་དང་ཨུ་མ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ། མེ་ལྷ་ན་རེ་ས་བོན་རྣམས་ཨུ་མཱའི་ མངལ་དུ་སོང་ན་བུ་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་འབྱུང་བས་མ་བཏང་ཟེར་རོ།།དེ་ནས་དྲག་པོས་ས་བོན་ས་ལ་ཕོ་བ་ན་ཨུ་མཱས་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་མངལ་དུ་གྱུར་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་པས། དེའི་མངལ་དུ་སོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས་སྐྱོ་ཞིང་དུ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་གཾ་གཱའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱུང་ནས་དེའི་མངལ་དུ་བཅོལ་ལོ། །དེས་ སྨྱུག་མའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐྱེས་པས་སྨྱིག་མའི་ཚལ་སྐྱེས་སོ།།མེ་ལྷའི་མངལ་དུ་སོང་བས་མེ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཡང་སྨིན་དྲུག་གིས་ནུ་མ་བསྣུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་མེའི་ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་དེ་ནས་གྲགས་སོ། །སྦེད་བྱེད་ནི་ལྷའི་དམག་རྣམས་ བསྲུངས་ཏེ།ིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །མང་པོ་སྐྱེས་ནི་སྨིན་དྲུག་ལ་མ་དྲུག་ཡོད་པས་སོ། །བུ་བརྒྱུད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཌྷ་ཀའོ། །མ་དྲུག་པ་ཡང་དེས་བཤད་དོ། །སྒྲོལ་བྱེད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་དེ་བསད་པས་སྒྲོལ་བྱེད་འདུལ་ལོ། །སྐར་མ་ས་ག་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་ དུས་སུ་འདི་སྐྱེས་པས་ན་ས་ག་སྐྱེས་ཏེ།ུ་མཱ། མེ་ལྷ། གཾ་གཱ། འདམ་བུའི་ཚལ། སྨིན་དྲུག། ས་ག། སཾ་དྷྱ་སོགས་ལས་ནི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎའོ། །བཏྨ་ཤཱ་ལ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་དེ་འཇིག་གོ། །འཇིག་པའི་ཨཎ་ལ་སོགས་པས་ལུཀྱ་གོ་ཎཱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱི་པ་ཡང་ངོ་འཇིག་གོ། ། གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་རྨ་བྱ་སྟེ་དེའི་བཞོན་པ་ཅན་ནོ། །སྨིན་དྲུག་ནི་དྲུག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་དྲུག་པ་སྟེ་བུ་བརྒྱུད་ལ་མ་གཉིས་པ་བཞིན་ཨཎའོ། །ཛྷ་ལའི་ཛ་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཉམ་ཉིད་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །མདུང་ཐུང་ནི་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ ཨཙ་རྐྱེན་ནོ།།གཞོན་ནུ་ནི་འདི་ལ་ཚངས་པས་རྟག་ཏུ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྐེམས་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་རབས་ལས། །དེ་ནི་ལྷ་ཡི་བུར་གྱུར་ཏེ། །སྟོབས་ཆེན་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མཛེས། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་བྱིས་པ་ ལྟར།།ཇི་སྲིད་དུས་སུ་བཅུ་དྲུག་ལོ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་བྱིས་པ་བཞིན། །བསྟན་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞོན་ནུར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རླུང་གི་སྔོན་རབས་ལས་ནི་འདིའི་ལྷའི་དམག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བུ་མོ་བླངས་པས་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཆེར་སྐྱེས་ན་ཚོགས་བདག་གིས་གསོད་པས་གཞོན་ནུར་གནས་ སོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།ཁྲུང་ཁྲུང་འཇོམས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཁྲུང་ཁྲུང་ཞེས་པ་བསད་པ་སྟེ། དེའི་ཆུང་མ་ན་རེ་གདོང་དྲུག་གིས་གསོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནནྡི་སོགས་ལས་ལྻུའོ། །དབང་པོ་ཞེས་པ་ནས་རི་སྐྱེས་ལྡན་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་ངོ་། ། དབང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཝ་སི། བ་ཛི། བྲྀ་དྷི། ཨིནྡི་རྣམས་ལས་རཀའོ། །ལྷ་ལྡན་ནི་འདི་ལ་ལྷ་ཡོད་པ་སྟེ། མ་རུཏ་ཡང་འདི་ལ་ལྷོ་ཡོད་པས་མ་ཏུས་རྐྱེན་ནོ། །ཛྷ་ལ་ལས་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ།

因为生于芦苇丛中故称芦苇生。因有六面故称六面。
消灭者是指能消灭阿修罗力量，用Ac词缀。因为是天军的统帅故称军主。统领军队，遍及一切，用Kvipa词缀。
火生是因为从前大天湿婆与乌玛交合时，火天说如果精子进入乌玛子宫会生出非常厉害的儿子，所以不要放入。之后湿婆将精子射在地上，乌玛诅咒说你火天要怀胎。于是进入他的子宫，因实在难忍而烦恼冒烟，就去到天女恒河那里，取出后托付给她的子宫。
她去到芦苇丛中生下，故称芦苇丛生。因进入火天子宫故称火生。又因昴宿用乳房哺育而成长，故称昴宿之子。从此湿婆也被称为火种。
守护者是指保护天军，词根Ka末尾近邻Ka。多生是因为昴宿有六位母亲。子嗣如前用Dhaka。六母也由此解释。
解脱者是阿修罗的一种，因杀死他故称降伏解脱者。因在星宿娑伽与月亮相会时出生，故称娑伽生。
乌玛、火天、恒河、芦苇丛、昴宿、娑伽、三际等，从星宿用An词缀。按照Padmashala从星宿到众多的规则而省略。按照省略An等的规则，这些的Lukya Gona也省略Dipa。
有顶髻者是孔雀，是其坐骑。昴宿是六位。因此称六母，子嗣如第二母用An词缀。按照Jhala的Jasha在后时或有Nama的规则成为Na。
短矛是武器的一种，用来执持用Ac词缀。童子是因为梵天赐予他永远如童子般年轻，如消灭者的前世所说：'他成为天之子，大力具相应，永远如童子般美丽。这是法之子，如十六岁童子。直至时间十六岁，如十六岁童子般。为显此故称童子。'
从风的前世传说中听说，因其天军夺取帝释之女。又说因为长大会被众主杀死所以保持童子之身。
降伏鹤者是指杀死名为鹤的阿修罗，其妻子说是六面杀死的。对于降伏他用Nandi等的Lyu词缀。
从帝释到山生具为止都是帝释的名号。帝释是因为是诸天之王。Di最胜自在用。从Vasi、Vaji、Vridhi、Indi用Raka词缀。天具是指此有天，因Marut也有天故用Matus词缀。按照Jhala的规则成为Va。

།ལྷ་ཐམས་ཅད་དེས མཆོད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་བྱེད་དེ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མ་ཧི་ལས་ཀ་ནིན་ཏེ་མ་གྷ་བ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་།།སྐྱེས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དཱི་ཥ་ལ་མ་གྷོ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཤྭ་ཡུ་བན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་པཱུརྞ་ཙནྡྲ་ནས་སོ། །ཅི་ལྟར། མ་གྷ་བནྟཽ། མ་གྷ་བནྟོ། མ་གྷ་བ་ཏི། མ་གྷ་ བད་བཛྲ་ལཛྫ་ནི་མགྷ་ལྦན་ད་ནཾ་ཞེ་ན།མ་གྷ་ཝ་ད་ནཾ་ཞེ་ན། མ་གྷ་ལྷ་མཆོད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པཱུརྞ་ཙནྡྲ་ནས་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ལས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་ཏུ་སའོ། །ཁྱབ་བི་ཌོ་ཛ་སྟོབས་ནི་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཡོད་པ་སྟེ་བིཊ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་ཨོ་ཛ་ནི་སྟོབས་ཏེ་འདི་ཡང་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཨོ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་བསྒྱུར་རོ།།པི་ཝ་ཏི་དྲུ། དྷུ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཨིཎ། བྷཱི། ཀཱ། པཱ། ཤ་ལི། མ་རྩི་རྣམས་ལས་ཀ་ནའོ། །པཱ་ཀ་སྨིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་འཕེལ་བའི་སྤུན་ནོ། །དེ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་པ་འཇོམས་ཏེ། ནནྡི་སོགས་སོ། །རྒན་ལས་ཉན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འཁོར་སྟོང་ ཡོད་དེ།རྒན་པ་ནི་དེ་རྣམས་རིག་པས་རྒན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་པས་ན་རྒན་ལས་ཉན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་ཉན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལྷ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ། །ནཱ་ཤྲཱི་སྒྲ་ལའོ། །དནྟི་སོགས་ སོ།།གམྦྷི་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་རན་འོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཤིས་བརྗོད་ཉན་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་སྙེ་མར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཁོ་ན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ སྦས་པས་གྲགས་པའི་བཞེད་པའི་རྒྱན་མཛད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ།།དེའི་ཕྱིར། ཨཾ་ཤུའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོའི་དབུས་སུ་ཏེ་ཀ་སྡེའི་ལྔ་པ་དབུས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བོས་པས་གང་པོ་འབོད་ཅེས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་སློབ་དཔོན་ ཤཱཀྱ་བློས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བསད་པས་གང་པོ་འཇོམས་པར་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་པོ་འཇོམས་དང་གང་པོ་འབོད་ཅེས་བྱ། དགའ་བྱེད་འབངས་ཀྱི་སུ་བནྟའི་ཊཱི་ཀཱར་དྲག་པོའི་འབངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །གྲོང་འཇོམས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་རྣམས་འདིས་བཅོམ་པའོ། ། གྲོང་བཅོམ་མོ་ལ་ཨ་སུན་རྀཏ་ཨུ་ཤ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨ་ནང་དང་། ཨཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤ་ཥ་ལས་དྭི་ཏཱི་ཡའི་ཡང་འཇིག་གོ། །རྒྱལ་བྱེད་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཛི་ལ་ཀྶྣུའོ། །ལེགས་བྲིས་ནི་ལྷ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །ནུས་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤནྣོ་ཏིའོ ཞེས་པས་རུ་ཏྲ་བཞིན་རཀ་རྐྱེན་ནོ།།མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་འཐོབ་ཅིང་ཛིཥྞུ་དབང་པོས་སྔོན་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱས་པས་དེ་ལ་གྲགས་སོ། །འདིར་ཤ་ཏ་མ་ནུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཤྭེཀ་དིབབ་ཏི་ནི་མཐོ་རིས་བདག་པོའོ། ། སྡེབ་སྦྱོར་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་དྲུག་པ་མི་འཇིག་གོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་སྙན་དངགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞེས་པ་འདིར་བརྗོད་པ་འདིའོ། །ས་མཐའ་དག་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་སྐྱོབ་སྟེ། ས་གཞི་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་བྱེད དོ་ལ་ཀྭིཔ་ཝ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བསྤ་ཏི་མ་ནིང་ངོ་།།གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྔ་མའི་རིང་པོའོ།

为了供养一切天神而作供养，即'舍瓦'等，从'玛希'变成'卡宁'，即'玛嘎巴'。以人的方式，在'迪沙'中称为'玛郭尼'，这是从'舍瓦友班'等经中，月圆所说。如何？玛嘎班陀（二数），玛嘎班多（复数），玛嘎巴提，玛嘎，金刚惭愧即玛嘎万达南，玛嘎瓦达南，玛嘎天供施，这是从月圆的动词之友中所说。因具有此义故加'玛图萨'。
'遍威力'即具有遍及一切的力量，'毗'是遍及，'奥札'是力量，这也因为是'布利索达拉'等的缘故，字母转为'奥'。'毗瓦提杜'，'度提'以及'因'，'比'，'卡'，'巴'，'夏利'，'玛尔齐'等加'卡那'。'巴卡'是成熟，即非天增长的兄弟。为了制止他而降伏成熟，即'难迪'等。
'从长者听闻'是指帝释天有一千仙人眷属，长者是指他们在智慧上年长。因为他们如所教诲般听从，故称'从长者听闻'。'听吉祥语'是指帝释天被仙人们说'愿天胜'，'愿长寿'等吉祥语。'那室利'是声音。'丹提'等。
以'甘毗拉'等而有'伊然'。帝释天如虚空般广大闻名，'听吉祥语'在《稀有之穗》中解释。身体布施的光芒恒常作为吉祥语的先导而见，这是依据智慧源藏论师所作的《名称庄严》中的分析。
因此，'昂舒'声在随后鼻音中间，即'卡'类第五音在中间。非天象，以此呼唤故称'呼象'，这是在《如意宝赞广释》中由释迦智论师所说。正因为如此，因杀彼故也称为'降象'。如是称为'降象'与'呼象'，这在《喜作眷属素般多注》中由猛眷所分析。
'毁城'是指由他摧毁非天的城市。对于'毁城'，依'阿孙里特乌沙那斯'等的'阿南'，以及由'阿查'等，从'沙沙'而来的第二位也消失。'作胜'是具有使胜利的本性。'吉'加'克斯奴'。'善画'是天神，即他们的主尊。
也称为'具力'，以'善诺提'而如'卢德拉'加'拉克'词缀。'百供施'是依照外道的传统，行百供养则得天主之位，因为胜主帝释往昔行百供养而得此名。此中'沙达玛奴'是百数供养。'希瓦卡迪巴巴提'是天界之主。
在韵律中说'于众多'故第六格不消失。韵律也是诗人们的。因为是名词声故，如所说'于解释中详细运用'即是此处所说。因护持一切地故称'善护'，即善护大地，于'克维巴瓦齐'等中，'德巴提'为中性。在其他处也是如此，以'前词长音'。

།སློབ་དཔོན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པར་ནི་སུ་ཏྲ་མ་ཞེས་དང་པོ་མི་རིང་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དོ། །རི་འཇོམས་ཞེས་པ་ནི་རི་རྣམས་སྔོན་གྱི་དུས་ན་འགྲོ་ འདུག་བྱེད་པ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འཇོམས་པས།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་ནས་རྐང་པ་བཅད་པས་དེ་ཚུན་ཆད་འགྲོ་མ་ཤེས་སོ། །མཱི་ན་ཞེས་པའི་རི་ནི་བྲོས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་དབྱིག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཛྱོརྶྣ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མང་པོ་ལ་ཨཎའོ།།ལྷ་མ་ཡིན་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསད་པས་ན་འཕེལ་འཇོམས་ཏེ། བྲྀ་ཏྲ་ལ། འཇོམས་སོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཀྭིཔའོ། །ཆར་འབེ+ེབས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྲིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེས་རྒྱ་མཚོ་བརྡབས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་འབེབས་བ་སུ་ལ་སོ། །ཆར་ འབེབས་སོ་ཞེས་པ་ལ།བྲྀ་ཥི། དཀྵི། རཱ་ཛི། དྷ་ནརི། པྲ་ཏི། དི་པི། ཡུ་བ་ལས་ཀ་ནི་ནའོ། །བཱ་སྟོཿནི་གནས་ཏེ་སའོ། །བདག་པོ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལྷའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་རེངས་པར་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་ཁྱིམ་དུ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་གསལ་བར་བྱེད་ པའོ།།ཚིག་ཕྲད་ལས་དྲུག་པ་མི་འཇིག་པས་སའི་ཡང་ཥ་ཉིད་དེ་བཱསྟོཥྛ་ཏིའོ། །ཡང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་བརྩིག་པའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལས་བླངས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ སྟོབས་ལྡན་དང་འཕེལ་བ་དང་རྨུགས་བྱེད་དང་གྲོལ་མེད་ཅེས་པ་རྣམས་གནས་བདག་བསད་པས་དགྲའོ།།ལེགས་བརྗོད་མ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའོ། །དེས་ན་ལེགས་བརྗོད་བདག་གོ། །འཕྲོག་བྱེད་རྟ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཁོ་ནའི་རྟ་སྟེ་ཧ་རི་དང་ཀ་ན་ཀ་དང་སིངྒ་ལ་རྣམས་འདིའི་ རྟའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། སྭཿརཱ་ཛ་ཏི་ལ་ཀྭི་པ་དང་སྔ་མ་བཞིན་ར་དབྱི་བ་དང་རིང་པོའོ། །ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལས་ཨུ་ཡིག་གི་ཉམ་ཕ་རོལ་ལ་ཉམ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཎ་ཉིད་དོ། །ན་ཊོ་ར་ན་བ་ཏི་ཞེས་པས་ནའི་ཡུ་ཉིད་མེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྲོལ་མེད་འདིས་བསད་པས་ ན་གྲོལ་མེད་འཇོམས་སོ།།ིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ས་ཀིའོ། །ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ནནྡི་སོགས་ལས་ལྻུ། །ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མ་དེ་ཏྱ་ཞེས་པའི་བུ་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསད་པས་མ་དགའ་ནས་དྲང་སྲོང་འོད་སྲུང་ ཞེས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བྱས་པས།དེ་ན་རེ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཟེར་བས་བརྒྱ་བྱིན་ཐུབ་པའི་བུ་གཅིག་འདོད་ཟེར་རོ། །དེས་ཆུ་ཐིགས་པ་ཅིག་བྱིན་ཏེ་མངལ་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱེས་ཐོས་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་དུམ་བུ་བདུན་ དུ་བྱས་ཀྱང་མ་ཤི་བས་དུས་སོ།།ཡང་ཁྲོས་ཏེ་དེ་རེ་རེ་ཡང་བདུན་བདུན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རླུང་གི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་ཏེ། དེར་མ་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་དུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །བཟོད་དཀས་རེངས་ནི། དྲང་སྲོང་ལུས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་ ཞིང་རྒན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་ལས་ལྷའི་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གསོས་པས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་གྱུར་པས་དེ་དགའ་ནས་ད་ཅི་འདོད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཤིང་མདོག་ཅིག་བསླང་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ འདོད་དོ།

论师胜者在'乌拿'等注释中，以'苏特拉玛'为首个不长的例子来说明。'摧山'是指山岳在往昔能行走停留时伤害众多生灵，因帝释用金刚杵击打而断其足，从此不能行走。传说'弥那'山逃入海中。金刚武器和财富是指具有珍宝等财物。
'月光'等以'阿拿'词尾表示众多。'阿修罗增长'被帝释杀死，故称'增长降伏者'。对于'伏特拉'，'降伏'如前加'奎普'词尾。'降雨'是指帝释的云象击打大海从空中降雨。
对于'降雨'等，从'伏利希'、'达克希'、'拉吉'、'达纳利'、'帕拉提'、'底比'、'优婆'等加'卡尼那'词尾。'瓦斯托'是住处即地。'主人'是特别安住的神。如是其咒语也能令人僵硬，是住处之主，能使家宅安稳明朗。
由于词缀第六格不消失，地的'萨'音变成'沙'音，即'瓦斯托斯塔提'。又，房屋等基地的主人是帝释，建造时若向帝释求取，将得到加持和赐予。是诸天之主。
阿修罗中的'力具'、'增长'、'昏昧'、'无解脱'等因杀住处之主而成为敌人。'善语'是帝释之妻，音声极为悦耳，故称'善语主'。'掠夺马'唯帝释所有，传说'诃利'、'迦那迦'、'僧伽罗'是其马。
'天界王'，即'斯瓦拉迦提'加'奎普'词尾，如前省略'拉'音并延长。'那'音后'乌'音的'尼亚玛'在后时，'尼亚玛'或依规则变'纳'音。依'那托拉那瓦提'规则，'那'音不变'优'音。因其杀阿修罗'无解脱'，故称'无解脱降伏者'。
从'伊卡'末加'萨基'。因'那卡'等，故不省略。对于'彼降伏'，从'难提'等加'利优'。'真实'是指阿修罗母'黛提'之子皆被帝释杀死，她不悦而多加供养仙人'光护'。
仙人问她想要什么，她说想要一个能胜过帝释的儿子。仙人给她一滴水令其怀孕。帝释闻知后说要立即除灭，进入其胎内将之分成七份，但未死亡而出生。
又愤怒将每一份再分成七份。它们合在一起成为四十九风神。其母说'太多了'。因此称为'作多者'。'难忍僵硬'是指有位身体极难忍受且年老的仙人，被星宿二子中的天医治愈而变得年轻，他欢喜问'现在想要什么'。
回答说要一根护摩木杖，外道们认为借此能获得帝释的果位。

།དེ་སྟེར་བར་གཟས་པ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་ཏེ། གསོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་འཕྱར་བ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལག་པ་རེངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་དཀས་རེངས་ཞེས་བྷ་ར་ཏའི་གཏམ་ལས་སྨྲས་སོ། །གཞན་སྙེམས་བཟོད་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཟོད་ པར་ནུས་པའོ་ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ཊི་ཀཱར་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བློས་སོ།།ས་ཧི་ཏུ་ར་ས་ཧ་ལ་ལས་ཎཱིའོ་ཞེས་པས་སྡེབ་སྤྱོར་ལས་ཎཱིའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྔ་མའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །མང་པོ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཤའི་ཡུལ་ལ་ཨ་ཙ་དང་པོ་མ་ ཡིན་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ།།ཏུ་ར་སཱ་ཧཽ་ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཧིའི་སཱ་ཧཱ་ལས་སའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཥ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་མདོར་སློབ་དཔོན་བཱ་མ་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེར་ནི་འདིའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་ལ་ཞོན་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུ་སྤྲིན་ ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་འཛིན་པ་དེ་འདིའི་བཞོན་པ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞོན་པས་བདག་པོ་མཚོན་པའོ།།ཀུན་འཇོམས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཇོམས་པ་སྟེ། བྲྀ་ཥ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀ་ལ་རྐྱེན་ནོ། །མིག་སྟོང་ནི་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་ཆུང་མ་ཤོལ་ མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ།ཤིང་གི་ཁོང་སེང་དུ་སྦས་པས་དེ་མི་དགའ་ནས། ད་འདི་ཚུན་ཆད་སོང་ཅིག་འདི་ཕན་ཆད་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །དེར་དྲང་སྲོང་འོང་བ་ དང་འདོམས་ནས་དེའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ།།དེར་སུ་འོངས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་སུའང་མ་འོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དྲང་སྲོང་གིས་ཤེས་ཏེ་བདག་གི་དམོད་པའི་མེས་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་འཇིགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཁྱོད་ལྷའི་དབང་པོ་ཡིན་པས་གསད་པར་མི་བྱའི། ལུས་ནི་མོ་མཚན་སྟོང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་ནི་མོ་མཚན་སྟོང་དུ་སོང་བ་སླར་བཟོད་པར་གསོལ་བས་མིག་སྟོང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མིག་སྟོང་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་དྲང་སྲོང་སྟོང་པོའི་བཀའ་ཉན་པས་མིག་སྟོང་པ་སྟེ། རིག་པ་ཅན་ནི་མིག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྵ་ནི དབང་པོ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ཥཙ་རྐྱེན་ནོ།།རྒན་ལས་ཉན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྀབྷུཀྵ་ནི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པཱུརྞ་ཙནྡྲས་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ལས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རི་སྐྱེས་མཐོ་རིས་ལ་འདོད་དོ། །མང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཌ་རྐྱེན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ཨི་ཎིའོ། །པ་ཐི་མ་ཐི་རྀ་བྷུཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ ཨཱཏའོ།།ཤི་སུཊ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོའི་མིང་ངོ་། །དེའི་ཆུང་མ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་པུ་ལོ་མ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་པུ་ལོ་མ་སྐྱེས་སོ། །བྷུ་སོགས་ལས་ཤ་ཙ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པཱུརྞ་ཙནྡྲས་བཤད་ཅིང་། བྱིངས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་དེ་ཉིད་ ལས་ཤ་རྩི་དཔེར་བརྗོད་དོ།།དེ་ཉིད་ལ་ཨེ་ར་ཀནྟི་ཞེས་པས་དཱི་ཥ་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཉིད་མས་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དང་། ལེགས་བརྗོད་མ་དག་ནི་ཀཽ་ཤ་ཏ་ཀཱི་ཞེས་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཏཱ་ལ་བྱ་ཤ་རྣམས་སུ་བརྗོད། ཨིནྡྲ་བ་ཏུ་ཎ་ཞེས་པས་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་བ་ལ་དཱི་ཥ་རྗེས་སུ་ལྡན་ ལེགས་བརྗོད་པའོ།།དབང་མོ་ནི་ར་བྷ་སའི་མཛོད་དུ་དབང་ཆེན་མ་དང་བརྒྱ་བྱིན་མར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཚངས་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་འཆི་བ་མེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་མ་ར་ལ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུས་སོ།

当要给予时，帝释天生气了，为了杀他而举起金刚杵时，帝释天的手僵硬了。因此在《婆罗多论》中说'因难忍而僵硬'。'忍他慢'是指帝释天能忍受他人的傲慢和骄慢，这是在《如意宝注》中阿阇黎释迦慧所说。
根据'sa hi tu ra sa ha la'后加'ṇī'的规则，在诗律中加'ṇī'。根据'其他也是'的规则，前词为长音。根据'多数在诗律中'的规则，在ja śa处，非首位的a字母的sa变成ṣa。
关于'tu ra sāhau tu rā sā hā'，阿阇黎婆摩那在'sa hi的sāhā后加sa'这一证成ṣa的经典中如是解释。在那里，这个形态就如此形成。
'乘云'是指骑乘大象地护之子，其形态如大云，这是他的坐骑，以坐骑来表示主人。
'遍胜'是指帝释天征服一切敌方力量，根据'从vṛṣa等后也是'的规则加ka词缀。
'千眼'是因为仙人乔答摩有一位名叫无瑕的妻子，非常美丽动人。将她藏在树洞中，她不高兴地说：'从这里往前走，不要往后走。'之后仙人去了别处，期间帝释天与她同住。当仙人回来时，他进入她的胎中。当问'谁来了'时，她说'没有人来。'仙人知道后说'我要用咒语之火烧死他'，他害怕后就出来了。仙人说'你是天帝，我不该杀你，但愿你的身体变成千个女根。'之后他的身体变成千个女根，他请求宽恕，于是变成千眼。从此他有千眼。或者说因为他听从千位仙人眷属的教诲而有千眼，因为智者如同眼睛。
'kṣa'是指主宰，如前加ṣac词缀。也解释为'听从长者'。
'ṛbhukṣa'是金刚杵，这是圆月在《词根友》中所说。其他人认为是'生于山上的天界'。根据'多数'加ḍa词缀。具有此义故加iṇi。
'pathi mathi ṛbhukṣa'等加āt。根据'śi suṭ后'加i音。这些都是天帝的名号。
他的妻子是从阿修罗布罗摩所生，故称布罗摩生。圆月解释说'从bhū等后加śac表示说'，在《词根明显》中也以śa为例。
对此，根据'erakanti'规则成为dīṣa，这是阿阇黎胜者自身举例说明。
憍尸迦和善说二者，在'kauśatakī'的字母教导中也说明为软腭śa音。根据'indra va tuṇa'，在人的运用中，dīṣa相应善说。
天后在《热情藏》中也称为大主母和帝释母。这些如同梵母一样是善妙的。
他的城市称为具不死，即具有amara的意思，加matu词缀。

།མ་ཏུའི་ཝ་ཉིད་དང་ཨ་ན་ཛི་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།རྟ་ནི་མཐོར་ཐོས་ཞེས་པ་སྟེ་ཨ་སུན་རྐྱེན་ནོ། །སཱུ་ཏ་ནི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའོ། །མཱ་ཏ་ལི་ནི་རྟ་འགུགས་པ་ཞེས་ར་བྷ་སའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བྱེད་དེ་ནནྡི་སོགས་ལས་ལྻུའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ནི་བ་དན་ལ་བསྔགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ཨཪྴས་ སོགས་ལས་ཨཙའོ།།རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། བྷུ་ཛི། བ་སི། བ་ཧི། སཱ་དྷི། བྷཱ་སི། ས་ཧི། མཎྜི། ཧེ་མི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨནྟ་རྐྱེན་ནོ། །སྨིན་པ་འཇོམས་པའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ས་སྲུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ལྷག་མ་ལས་ཨཎའོ། ། ས་སྲུང་བུའོ། །སྤྲིན་གྱི་གླང་པོ་ནི་དཀར་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཏཾ་གཱའི་གླང་པོ་ལྟ་བུའོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པས་ཨེ་ར་བ་ཎ་སྟེ་མཚོ་སྐྱེས་སོ། །ཆུ་འཛིན་ནི་སྤྲིན་ཏེ་དེའི་གླང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ས་སྲུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཨི་རཱ་པ་ཏི་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དབང་པོའི རྡོ་རྗེ་བཤད་དོ།།སྒྲ་སྒྲོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཎི་ནི་རྐྱེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་འཇོམས་མི་ནུས་པར་འགྲོ་བས་འགྲོ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ིནྡྲ་བཞིན་རཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མོ་མིན་ཞེས་པ་ཧཱི་ར་ཀ་དང་པ་བི་དག་གོ་ཞེས་དོན་སྣ་ཚོགས་ པའི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀུ་ལི་ཤ་དང་འབྲེལ་ལོ།།ཀུ་ལི་ཤ་དག་ཧྲཱ་ད་ལ་གིས་སྐྱེས་པར་བཤད་དེ་སྦྱར་རོ། །ཀུ་ལི་ནི་ལག་པ་སྟེ། བྷུ་ཛཱ་ད་ལ་ཞེས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་སོ། །ལག་པར་ཉལ་བ་སྟེ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཌ་ཤཱིང་ལ་རྐྱེན། ཡང་ན་ཀཽ་ནི་ས་དང་། ནི་ཤྱ་ ཏི་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་སྟེ།ིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །འབིགས་བྱེད་ནི་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བི་དི། བྷི་དི། ཙྪི་དི་ལས་ཀུ་ར་ཙའོ། །ཐོག་ནི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། པུཉ་ལས། ཤུ་ཙི་བཞིན་ཨི་རྐྱེན་ནོ། །རྩེ་མོ་བརྒྱ་པ་ནི་ཟུར་རམ་རྭ་བརྒྱ་ཡོད་ པའོ།།སྒྲ་གཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ན་ཐོག་གི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྭ་ར་ཏི་ཤབྷཱ་ཡ་ཏེ། མང་པོ་ལས་བྷྲྀ། མྲྀ། ཏྲེ། ཙ་རི། ཏ་ནི་མརྫི། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུའོ། །ཤཾ་བདེ་བ་ལ་སྟེ་འདི་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཤམྦའོ། །ཏི་བྷུ་བ་ཡསྟཱ་ཞེས་པས་བའོ། །སྒྲོགས་ཞུམ་ནི་སྒྲ་སྐད་ ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དམྦྷོ་ལི། ཞེས་པ་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཤམྦྷ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་པའི་དམྦྷོ་ལི་དང་སྭ་རུ་ཡང་སྐྱེས་བུའོ། །སྭ་རུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་ཀོ་ཊི་དང་། ཤ་ཊ་ཀོ་ཊི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་པ་ཝི་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ སྤྱོད་པས་རྟགས་ཕན་ཚུན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ།།ཤྱ་ཏེ་ལ་མཚོན་ཆ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲོགས་ཞུམ་སྒྲ་གཅན་ལ་རྀ། ཏྲྀ། པྲྀ། །དྷྲྀ། །དྷ་མི། ། ཤ། བི་པྲི་ཏི། །གྲ་ཧི་ལས་ཨ་ནིའོ། །རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་འདིའི་མིང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དང་། གནམ་ལྕགས་ དང་།རི་བོ་བསྙིལ་བ་དང་། ཐོག་དང་། སྒྲོགས་ཞུམ་དང་། ཨ་ཤར་བ་ལའོ། རཀྵ་ཛ། ཞེས་པ་རྣམས་རབྷ་སའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གནམ་ལྕགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འབིགས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་སོ། །མཁའ་ཐེག་མཁའ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཁང་བཟངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནམ་ མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཀནྡྷ་ཞིང་འདུག་པའོ།།མོ་མ་ཡིན་པ་ནི་མོའི་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།

由'མ་ཏུ'和'ཨ་ན་ཛི་ར'等词，表示长音。'རྟ'是'མཐོར་ཐོས'，即'ཨ་སུན'词缀。'སཱུ་ཏ'是驾驭者。'མཱ་ཏ་ལི'是驾马者，即'ར་བྷ་ས'。因使人欢喜故称'དགའ་བྱེད'，由'ནནྡི'等加'ལྻུ'词缀。'རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད'是对旗帜的赞美，此处由'ཨཪྴས'等加'ཨཙ'词缀。
对于'使之胜利'，由'བྷུ་ཛི'、'བ་སི'、'བ་ཧི'、'སཱ་དྷི'、'བྷཱ་སི'、'ས་ཧི'、'མཎྜི'、'ཧེ་མི'等加'ཨནྟ'词缀。对于眉间毁灭者的后裔，由'ཨཏ'加'ཨིཉ'词缀。'ས་སྲུང'是海洋，因从其生故，由余加'ཨཎ'词缀，即海之子。
云象是如白色本性的'མ་ཏཾ་གཱ'象。由'པྲྀ་ཥོ་ད་ར'等词构成'ཨེ་ར་བ་ཎ'，即海生。持水者是云，其象也称为此。这些是'ས་སྲུང'的异名'ཨི་རཱ་པ་ཏི'。
以一偈颂说明帝释金刚。'སྒྲ་སྒྲོགས'是因金刚降下时发出声音。'ཎི'是词缀，本性为阴性。因任何人都不能摧毁而行进，故也称'འགྲོ་ལྡན'。如'ིནྡྲ'般为'རཀ'。
'非金刚女'即'ཧཱི་ར་ཀ'和'པ་བི'，在多义类中解释，与'ཀུ་ལི་ཤ'相关。'ཀུ་ལི་ཤ'等由'ཧྲཱ་ད'生，应当结合。'ཀུ་ལི'是手，由'བྷུ་ཛཱ'等，即三处之余。
手中安住，即住于中，'ཌ་ཤཱིང'词缀。或者'ཀཽ'是地，'ནི་ཤྱ་ཏི'是使微细，由近'ིཀ'末加'ཀ'词缀。'འབིགས་བྱེད'是具有破坏性质者。由'བི་དི'、'བྷི་དི'、'ཙྪི་དི'加'ཀུ་ར་ཙ'词缀。
雷是帝释金刚之称，由'པུཉ'，如'ཤུ་ཙི'加'ཨི'词缀。百端是具有百角或百支。'སྒྲ་གཅན'是因金刚降下时发出雷声，'སྭ་ར་ཏི'、'ཤབྷཱ་ཡ་ཏེ'。由多数'བྷྲྀ'、'མྲྀ'、'ཏྲེ'、'ཙ་རི'、'ཏ་ནི'、'མརྫི'、'ཤྲཱི'等加'ཨུ'词缀。
'ཤཾ'是安乐，因此不为任何所畏故为'ཤམྦ'。由'ཏི་བྷུ་བ་ཡསྟཱ'而有'བ'。'སྒྲོགས་ཞུམ'是以声音使人恐惧，即'དམྦྷོ་ལི'，是'པྲྀ་ཥོ་ད་ར'等。
因与'ཤམྦྷ'共同运作故'པ'的'དམྦྷོ་ལི'与'སྭ་རུ'也是士夫。因与'སྭ་རུ'共同运作而有'ཀོ་ཊི'，与'ཤ་ཊ་ཀོ་ཊི'共同运作而有'པ་ཝི'。如是其他也是，由共同运作而相互理解标志。
对于'ཤྱ་ཏེ'，此武器吞噬三界。'སྒྲོགས་ཞུམ'、'སྒྲ་གཅན'由'རྀ'、'ཏྲྀ'、'པྲྀ'、'དྷྲྀ'、'དྷ་མི'、'ཤ'、'བི་པྲི་ཏི'、'གྲ་ཧི'加'ཨ་ནི'词缀。
金刚霹雳也是此名。金刚、霹雳、摧山、雷、恐声、'ཨ་ཤར'等，'རཀྵ་ཛ'等是'རབྷ་ས'的。金刚是霹雳。金刚是破坏者，即三处之余。'མཁའ་ཐེག'、'མཁའ་གནས'是具宫殿者，即于虚空中运行'ཀནྡྷ'而住。非女性是不具女性标志者。

།ལྷའི་དྲང་སྲོང་མི་སྦྱིན་སོགས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མི་སྦྱིན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱས་པ་དང་ཏུམ་བུ་རུ་དང་ཀོ་ཧ་ལ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་འཁོར་སྟོང་གནས་པའོ། །ཆོས་བཟང་ལྷའི་མདུན་ས་ནི་ལྷ་ རྣམས་འདུ་བའི་ཁང་བའོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། པཱ་ལས་སཽ་ཏྲཱཏ་རི་མཀྫི་པཱི་ཡི་ཧ་ནི་ཨང་གི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཥན་སི་ཡཥཱཾའོ།སློབ་དཔོན་ཨ་རུ་ཎ་ད་ཏའི་རྟགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་ནི། ཛམྦཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཤ། བ་ལི་ཤ། ། ནུ་དཪྵ། པེ་ཡཱུ་ཥཾ། ཞེས་པ་ལ། འདིར་པེ་ཡཱུ་ ཥཱཾ་ནི་འོ་མ་གསར་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བདུད་རྩིའོ་ཞེས་དེའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེའོ།།འཆི་བདུད་ཀྱི་སྨན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩིའོ། །སུ་དྷཱ་བདེ་འཐུང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཚིམ་ཞིང་ཚ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩིའོ། །ལྷའི་ཆུ་བོ་ནི་ དལ་གྱིས་འབབ་པ་དང་།མཐོ་རིས་ཀྱི་ཀླུང་དང་། ནམ་མཁའི་གཾ་གཱ་དང་། བཅུད་ལྡན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་འབབ་པ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ཎི་ལ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །སྭ་རྣ་དཱི་ལ་གི་རིན་དཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ཎ་ཉིད་ དོ།།ལྷུན་པོ་དང་། རི་རབ་དང་། གསེར་གྱི་རི་དང་། རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་དང་ལྷའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་མིང་ངོ་། །མཱིང་འཚེ་བ་ལའོ། །པཱི་མཱི་དག་གི་རུའོ། །སུ་སྔོན་མའི་འོ། །གཞན་བྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་མནྡཱ་ཀ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཀླུང་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་པྲ་མེ་རུ་ལ་ སོགས་པ་ནི་མི་སྦྱར་རོ།།གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རི་ནི་གསེར་གྱི་རི་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཧེ་མའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་རིན་པོ་ཆེའོ། །དཔེར་ན་སྐྲའི་གཙུག་ཕུད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བ་སྟེ།ལྷུན་པོ་ནི་རི་སྤྱི་རྣམས་སོ། །མཐོ་རིས་ནི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ནི་ལྷའི་སར་བྱུང་བའོ། །མནྡར་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཤིང་ངོ་། ། གི། མ་དི། མནྡི། ཀ་ཊི་ལས་ཨ་རན་འོ། །པཱ་རི་ཎ་རྒྱ་མཚོའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བུ་བརྒྱུད་ལ་རང་དོན་ལ་ ཀནའོ།།ལེགས་ཁྱབ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོས་ཀྱི་ངད་དང་ལྡང་བས་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་གྷཉའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཏེ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །དབང་པོ་འཕྲོག་ཅིང་ བདེ་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཧ་རི་ཙནྡན་སྟེ།ནནྡི་སོགས་ལས་ལྻའོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་འབྲེལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ལྷའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །ཧཾ་ས་གོ་དང་། དྲུ་ཧི་ཎ་དང་། ས་ནད་ཞེས་པ་རྣམས་ཚངས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ར་བྷ་ ས་ལས་སོ།།དེའི་གཞོན་ནུ་ནི་བུ་བརྒྱུད་དོ། །རྣམ་བྱེད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཨཎའོ། །འདི་དྲང་སྲོང་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྨན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷའི་སྨན་པ་ཞེས་བཀོད་དོ། །རྟའི་གཟུགས་འཛིན་པ་རྟ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མའི་ཆུང་མའི་མིང་སྟེ། དེ་ཉི་མའི་གཟི་ བརྗིད་མ་བཟོད་ནས་རྟ་རྒོད་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ།།དེར་ཉི་མས་རྟའི་གཟུགས་འཛིན་པ་དེ་ལ་ཞོན་པར་གཟས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡིན་པར་དོགས་ཏེ་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ན། སྣའི་བུ་ག་གཉིས་སུ་ས་བོན་དག་སོང་ངོ་། །དེ་ལས་བུ་གཉིས་སྐྱེས་ པས་སྣ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ།

天仙阿修尼等是大仙人阿修尼以及等字所包含的广大和图姆布鲁、科哈拉等帝释天的千位眷属所居住。善法天殿是诸天聚集的宫殿。诸天的饮品是甘露，从巴拉斯索特拉特里玛基皮伊哈尼昂基等中的乌山西雅香。阿鲁那达塔阿阇黎的标记随后显示：赞巴拉、库利夏、巴利夏、努达夏、佩优香，在此佩优香是新鲜牛奶变化的甘露，如此由注释者分别。因为是死魔的药，所以是甘露。苏陀意为安饮，因为身体满足并饮用无量寿甘露而不死，所以是甘露。
天河即缓流、天界之河、虚空恒河、具精华长河，是从须弥山顶流下的甘露等。此处因有缓慢流动的性质，所以尼拉是词缀。斯瓦那迪拉吉林迪等的也是那性。须弥山、妙高山、金山、宝积山和天住处等也是须弥山的名称。
明是损害义。皮米二者的如是。苏前缀的是。其他如布拉等，曼达迦天界之河确定进入的意义，所以不用布拉美如等。金性的山即金山，是宝性。此处黑马声是因果近用的变化而为宝。如发髻等是发等一样。
然后天界等的分类：须弥山是诸山的总称。天界是须弥山顶。诸天的树是生于天界的。曼达是令意欢喜的树。吉、玛迪、曼迪、迦提的阿然。巴利那是大海。生是子孙，自义有迦那。善遍是由正确香气充满遍布，于作者也有伽雅。如意树是从正确意愿生起且是树木自性，是所生能生事物性相的关系。
因夺诸根且令喜乐，所以是哈利栴檀，难提等有利雅。或者说是人，此处有关联。这些称为天树，是一切所需所欲的来源。汉萨果、杜鲁希那、萨纳德等是梵天的异名，来自拉巴萨。其子嗣是后裔。作格的子孙有阿那。此是仙人天界医生，论著作者们也称为天医。
具马形的马妃是太阳妃子的名字，她因无法忍受太阳的威光而化为野马形态，在北俱卢洲修苦行而住。在那里，太阳欲骑乘具马形的她时，怀疑是其他男子而回转面庞，于是种子从两鼻孔中流出。由此生下两个儿子，故称鼻生。

།ར་བྷ་སའི་མཛོད་དུ་རྟ་སྐྱེས་དང་སྣ་སྐྱེས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །སྣ་ལས་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ན་སཱཾ་ཏ་ལ་ཀྟ་ཝནྟུ་མེད་པ་ལ་ཊའོ། །བྱ་བ་དང་རང་མིང་དག་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་དུའོ། །ས་ཏ་སུ་བཱ་སཱ་དྷཱུ་ས་ཏི་དག་ལ་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །གཉིས་ལ་ ནཉའི་བསྡུ་བའོ།།ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །སྐར་མ་ཐ་སྐར་དང་ཟླ་བ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པས་ཐ་སྐར་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎའོ། །བཏྶ། ཤཱ་ལ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་དེ་འཇིག་གོ། །ཎ་ལ་སོགས་པ་ འཇིག་པ་ལུ་ཀྱ་གོ་ཎྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱི་པ་ཡང་འཇིག་གོ།།ཀུན་འགྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྱེད་པའོ། །ད་སུ། དྷཱ་ཏུ་ལས་དུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རཀའོ། །དཱི་ཨཱསྟི་ཨཱུང་ཞེས་པས་ཌྷཀའོ། །ཱ་ཤྭ་ནེ་ཡཽ་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་དག་ ཅེས་པའོ།།སྣ་སྐྱེས་དང་ཀུན་འགྱེད་གཉིས་སྤུན་ནོ། །དེ་ཡང་ཨུཏྤ་ལི་ལས། གཤིན་རྗེ་དང་ནི་གཤེད་བུ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་སྤུན་དང་སྣ་སྐྱེས་དང་། །ཀུན་འགྱེད་དང་ནི་རེ་མནྟ། །དྲུག་པོ་མིང་ལ་ཉི་མའི་བུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རླུང་གི་སྔོན་རབས་ལས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཅག་འཕེལ་ བའི་དགྲ་དང་སྣ་སྐྱེས་དང་།།དེ་བཞིན་ཀུན་འགྱེད་དང་ནི་ཆུ་ལྷའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སླར་ཡང་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱང་ས་པྟ་མཱི་ཤཽཎྜི་ཤྪནྟྲི་ཎོ་ཡཱནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་དེའི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་བྷཱ་ར་ཏར། འདི་དག་ ནི་གཉིས་ཏེ།ུཏྤ་ཧ་དག་དང་། སྣ་སྐྱེས་དག་གོ་ཞེས་བདག་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཱ་གྷར་ཡང་། ཨ་ནུ་ས་པྲ་རུ་སྟ་མ་ཐ་ཀུན་འགྱེད་དག་།བུ་དག་གོ། །སྒེག་པ་གསལ་བར་མི་མཐུན་པའི་གཅིག་གི་ལྷག་མ་འདིའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེས་ཀྱང་གྲུབ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ ཆེར་འགྲེལ་ལས།འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་པ་འདིར་གུ་ཎོ་ཡཎུ་ཀ་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་སོ་སོ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་གྱི་གཞན་འབྲས་བུ་ཅི་ ཡང་མ་མཐོང་ངོ་།།དབང་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྨད་འཚོང་མར་གྲགས་སོ། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཆུ་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་སི་རྐྱེན་ནོ། །ཡང་ན་ཆུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཆུས་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་ ཨ་སུན་རྐྱེན་ནོ།།ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་མང་པོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྷཊྚའི་ལུགས་ལས། ཨཔྶ་ར་དཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རིགས་དང་། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་གང་ གི་ཚེ་རིགས་ལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་མང་པོར་གྱུར་བའི་གྲངས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།གང་གི་ཚེ་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་ཆ་ཤས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོའི་གྲངས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ནགས་ཚལ་གྱི་སྒྲ་རིགས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ གྲངས་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡང་ན་དྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན་རིགས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བཱ་མ་ན་ལ་སོགས་པ་ནི་མང་པོ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱེ་མ་དང་། ཆར་པ་དང་། ཆུའི་ མེ་ཏོག་དང་།ཆུ་བལ་རྣམས་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་མ་ནའོ། །ུརྦ་ཤཱི་ལ་བཱ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ།

在'尔婆沙论'中也称为'马生'和'鼻生'。因从鼻子掉落，所以称为'桑塔拉克塔'，没有'万图'时用'塔'。从动作和本名等对多数时，根据规则变短音。在'萨塔苏婆萨度萨帝'等中，根据'在此为善'的规则用'亚特'。对二者时，'那'的缩略。因为是'那卡'等，所以不省略。因为在星宿'他卡'和月亮会合时出生，所以称为'他卡生'。在交接时分，从星宿得'阿拿'。'瓦特萨'、'沙拉'、星宿等对多数时，根据规则消失。'拿'等消失，如'卢克亚果尼亚'等的规则，'底帕'也消失。
也称为'遍施'，为了治病而普遍施予。从'达苏'、'达图'得'杜尔'等的规则，得'热卡'。根据'底阿斯帝乌'的规则得'达卡'。称为'阿湿尼双子'即'他卡之子'。
'鼻生'和'遍施'是兄弟。如《优钵罗》中说：'阎罗与阎罗子，阎罗兄弟与鼻生，遍施以及热曼塔，此六名为日之子。'在《风之古史》中也说：'你们是增长之敌与鼻生，如是遍施与水神。'
在此再次，关于'胡'等的二者，如'萨普塔米绍恩迪商特利诺扬帝'等，说明与之同行及以其声音表达的二者。例如在《婆罗多》中：'我认为这些是二者：乌特帕哈等和鼻生等。'如在《摩伽》中也说：'阿努萨普拉鲁斯塔玛他遍施等，是子等。'明显不相合的一个余下的这个例子说明。
由此也成立，如在《阿毗达磨俱舍广释》中：'有为无为诸法'这里，为了使知道'从古诺亚努卡'，阿阇黎称友如是解释。对此说二者是为了寻求各别道理，除此之外未见任何其他果。
'大自在天女'等是指大自在天女等天女，即著名的天界妓女。因从水生故称为'水'，从词根得'乌拿'等的'阿西'词缀。或者因从水产生故称'水生'，得'阿孙'词缀。
从水生是依于显现故为多数。显现是依于其部分。如是在跋吒的传统中：'阿普萨拉达拉'等词有时用于种类，有时用于显现。其中当用于种类时，则入于显现多数的数量。当入于显现时，则显现的部分手脚等入于多数的数量。林木之词入于种类时，因以单数表明特殊实体，或者当依于'达婆'等显现时，因表明种类故为单数词。'婆摩那'等主张'对多数时也用那'的规则，如是沙、雨、水花、水棉等同为从水所生。'乌尔瓦希'的'瓦沙'意为美丽。

།ུ་རུ་ལས་མ་ཧ་ཏོ་བཥྚི་བ་ཤཱི་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཨཙའོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་རལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །བ་ས་གནས་པ་ལའོ། །མུ་ནི་ལས་ཨུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨུརྦ་ཤིའོ། །དབང་ཆེན་ མ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།གློག་གི་འོད་ཅན་དང་། ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་དང་། པད་དཀར་མ་དང་། ལག་བཟང་མ་དང་། དགའ་བའི་ཤིང་རྟ་མ་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་བྱེད་མ་དང་། མེ་ནཱ་ཀཱ་དང་། སྐྲ་འདྲེས་མ་དང་། ལེགས་བརྒྱན་མ་དང་། མུཉྫ་སྐྱེས་ མ་དང་།ཱ་ལམྦུ་ཥཱ། ཆུ་ཤིང་བརླ་ཅན་མ་དང་། སྐད་ལེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་མཁན་ནི་དྲི་ཟ་སྟེ། ཧ་ཞེས་པ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་སྟེ། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཀྭི་པ་ཝི་ཙ་ཞེས་པས་ཝིཙའོ། །སུས་དང་སུ་པ་དོན་གཅིག་པས་བསྡུ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་བསྡུ་བ་ལ་ ཕྱི་རོལ་ཞེས་པས་འཕྱང་མ་རམྦྷ་གླུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལ་ཀྭི་པའོ།།ཀྲིཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎའི་ཨིཀའོ། །ཡན་ཨིཀ་ལས་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཧལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤུ་བྷཾ་ཡ་ཁ་ལ་སཱུའི་སྒྲ་བཞིན་འདི་དག་གོ་ཞེས་པ་དགའ་བྱེད་ འབངས་ཀྱིས་སུ་བནྟ་ལས་དཔྱད་པར་བཤད་དོ།།གླུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་གླུ་ལེན་མཁན་ཏེ་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དྲི་ཟ་བར་བྱེད་པས་དྲི་ཟ་སྟེ། ཨཙ་རྐྱེན་ནོ། །གནྡྷཿདྲི་ཟ་དང་གཱནྡྷརྦ་ལྷའི་གླུ་མཁན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ར་བྷ་སས་དང་པོ་རིང་བ་ཡང་བཤད་དོ། །སོགས་པའི་ སྒྲས་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་དང་།བ་ལང་ཚེ་དང་། དགའ་བྱེད་དང་། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དང་། སྣོད་ཅན་དང་། མི་སྦྱིན་དང་། ངང་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། འཁྱོག་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཞིས་མེའི་མིང་ངོ་།།གྣི་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའོ། ། གི་ལས་ནིའོ། །མེ་ནི་དྲང་སྲོང་བི་ཤྭ་ནར་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲྀཥྞི། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་ཨཎའོ། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བསྲེག་རྒྱུ་ཞིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྙེད་ཟ་སྟེ། ཤྲྀ། ཤྲུ། ཡུ། བ་ཧ་ལས་ནི་ཏའོ། །བྱེན་ཟ་ནི་འདི་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱིས་ཅི་བསྲེགས་ཀྱང་འཚིག་པ་སྟེ། བཱི་འགྲོ་བ་ལས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བཱི་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། གནས་པ་དང་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཀནྟིའོ། །དངོས་པོ་གང་བསྲེགས་ཀྱང་འཚིག པའི་ཕྱིར་ནོར་ལས་རྒྱལ་ལོ།།ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ནི་བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་བ་ཅན་ནི་འབར་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། །ཛྲ། ཙུཾ། ཀྲ་མྱ། །དཾ་དྭ་མྱ་ཞེས་པས་ཨུ་ཙའོ། །སྐྱེས་ཐོབ་ནི་པིནྡ་ཏི་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་སུ་ནའོ། །ལུས་བསྲེགས་པས་ ན་ལུས་མི་སྐྱོང་བ་སྟེ།།ཛམྦ་ལ་ཀྲི་སཱི་ཊི་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏོ་ནོ་ཏི་ལས་ཨུའོ། །སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ན་པ་ཏའོ། །ཛྭ་ལ་ན་ཤིང་ལས་བས་ན་ཤིང་འཕེལ་ཏེ། །ཛྱོཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་ཨི་སིའོ། །ཆུ་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྐེམ་བྱིད་དེ། །ཤུཥི་ལ། ། བྱོམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མ་ནིན་འོ། །མེའི་ཤུལ་ནག་པོར་འགྲོ་བས་ཏནུ་ལམ་ནག་གོ། །འདིའི་འོད་འབར་བ་སྐྲ་དང་འདྲ་བས་ན་འབར་བའི་སྐྲ་ཅན་ནོ། །ཕྱི་མ་བརྡྷལ་མིན་པའི་བསྡུ་བའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཐུན་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སྔ་དྲོ་སད་ཅེས བྱ་སྟེ།།ིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །ཤུཥྨཱ་སཏྤཱ་དིཥྛ་ཧར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའོ། །བརྟེན་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཤུ་ཙི་རྐེ་ཤ་ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ།

从'乌鲁'词根加上'玛哈托巴斯提巴希卡若提'后，再加'阿查'。
'布利索达热'等也是。
'瓦萨'意为住处。
从'姆尼'变成'乌尔'，因此成为'乌尔瓦希'。
关于大力天女等应当如是了知：即电光具者、最胜明点女、白莲花女、善手女、喜车女、极醉女、美那迦、交织发女、善庄严女、文遮生女、阿兰布沙、水树腿女、善音女等。
天人的歌手是乾闼婆，'哈'是不清晰的声音，由'加哈提奎巴维查'而成'维查'。
'苏斯'和'苏巴'意义相同故合为一。
在能作者的合成中，由'外在'之故，悬垂的兰巴是歌的特殊声音，在'哇雅提'中加'奎巴'。
在'克利特'中也是彼等的，由此成为'雅拿'的'伊卡'。
从'雅那伊卡'而成为前后次第。
由'哈拉'成为长音。
如'舒班雅卡拉萨'的声音，这些是喜作臣从'苏班塔'中所说的观察。
唱歌者即歌手，如'布利索达热'等。
或者因为能作乾闼婆故为乾闼婆，加'阿查'词缀。
'甘达'成为乾闼婆和甘达婆天歌手，如'热巴萨'所说首音也成长音。
'等'字包含：种种财、牛寿、喜作、种种车、具器、不施、鹅等诸如此类。
说明了彼等的主尊及眷属后，以'曲行'等四个偈颂说明火的名称。
'格尼'是能燃烧且曲行者。
从'格'而成'尼'。
火是从仙人毗湿婆那尔所生，其子孙中，从'里希'、'俱卢'、'布利希尼'、'安达卡'加'阿拿'。
无论生于何处都能寻得可燃物故称'寻食者'，从'释利'、'释卢'、'由'、'婆诃'加'尼塔'。
供食者是供养者无论焚烧何物都能燃烧，从'毗'行走，也用于吞食。
'毗'用于行走、极生、庄严、安住和吞食等，如是说故成'堪提'。
因为能焚烧任何物故胜于财。
水生处是因为在劫初时从大海中生故。
具光明者是光明的本性，由'杂热'、'准'、'克热弥雅'、'丹德瓦弥雅'而成'乌查'。
生得者是从'宾达提'而得，在获得上加'阿苏那'。
因焚烧身故不护身，由'赞巴拉克利西提'等而从'托诺提'加'乌'。
因不作护持故成'那巴塔'。
'杂瓦拉那'从树增长，由'觉帝'等加'伊西'。
能使诸水干涸故称干涸者，从'舒希'，由'卜约玛'等加'玛宁'。
火迹成黑故称黑道。
此光明炽燃如发故称具燃发者。
后'巴尔达拉'非合成故成'沙'性。
于初分作护摩等故称晨醒，从近末'伊卡'加'卡'。
由'舒希玛萨特巴底希塔哈热'等成'热帕'。
所依能食故从业处加'阿拿'。
'舒吉热克沙克利沙'用于微细化。

།ཏཱ་ལ་བྱཱནྟ། །ཧྲྀཥི་ཤུ་ཙི་ཥྐེས་ཀྲྀཥི་རྣམས་ལས་ཀུན། །སུམ། ། ནུ་ཀ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ ཀྲྀ་ཨྭ་ནུ་ཀའོ།།ུཥ་བསྲེག་པ་དང་བུདྷ་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་པཱུན་ཏི་ལ་ཞེས་བས་ཎྭུ་ལའོ། ། ནནྟི་ཛཱི་བནྟི་ལ་བྲྀ་ཨུ་ཥ་རྦུ་དྷཿ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཀ་ལའོ། །རོ་ཧི་ཏ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་འདིའི་རྟ་དམར་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །ཤཱ་ལི་ཧོ་ཏྲ་ལས། །ཆུ་ལྷ་ཡི་ནི་དཀར་པོའི་མདོག། ། ཤཱ་ནུ་ཆུང་གྱེད་ལུས་ངན་གྱི་ནི་ཀུ་མུད་མཚུངས། །མེ་ལྷའི་ཀི་མ་ཤུ་སྨིན་བྱེད་པཱ་བཱཀ་ག་ཡི་འོད། །དེ་བཞིན་རླུང་ལྷའི་སྣ་ཚོགས་མདོག། །ཅེས་བཤད་དོ། །རླུང་གི་འཚོ་བྱེད་ཨན་ལ་གྲོགས་པོ་འདི་ཡིན་པས་རླུང་གི་གྲོགས་ཏེ། །རྀ་ཨུ་ཤ་ནས་ཞེས་པས་ཨ་ནངའོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་འབར བའོ།།ང་སྔོན་མའི་ཤུ་ཥི་ལས་ནང་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ས་ནནྟ་ལས་ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོར་ཞེས་པས་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རྩ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟ་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་རྩ་ཟ་ན་ཞེས་དགའ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རོ། །གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་ཨུ་མའི་དམོད་སཁཱན་པས་དྲག་པོའི་ཐིག་ལེ་ལྟོར་ ཆགས་པ་ལས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞོན་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རཱ་མཱ་ཡ་ཎའི་སྐབས་ལས་གྲག་གོ།།དེའི་ཕྱིར། མེ་ལྷའི་བུ་ནི་དང་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་།ཅེས་བཤད་དོ། །བསྲེག་ཟ་ནི་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེས་ཟའོ། །སྲེག་བྱེད་དང་། མཚུན་གྱིས་ཐོབ་བྱེད་ནི་མེ་ ལ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ལྷ་དང་མཚུན་གྱིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་གྲག་གོ།།ཧ་བྱ། ཀ་བྱ། པུ་རཱིཥ། པུ་རི་ཥྱ་ལས་ཉྱཊའོ། །ཡང་ན་མཚུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བས་ན་ཝཱཏྱའོ། །འོད་བདུན་ནི་འདི་ལ་མེ་ལྕེ་ཧུ་ཏ་བྷུག་བདུན་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ནག་པོ་དང་། ད་ཧན་ཧ་བྱ་བཱ་ཧན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ དང་།ཡིད་མགྱོགས་དང་། ལེགས་ཕན་དང་། དུ་བའི་མདོག་བཟང་དང་། མེ་སྟག་ཅན་དང་། སྣ་ཚོགས་འོད་ཅན་རྣམས་སུ་མརྐྐ་ཎྜའི་སྔོན་རབས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་དག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་བདུན་པའོ། །ཉེར་ཞི་ནི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དེས་སྲེག་པ་སྟེ། དམུ་ཉེ་བར་ ཞི་བ་ལའོ།།དུལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས་ཨུན་སིའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་ནི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེས་ཚིག་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཤུ་ཙ་ལ། བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རཀའོ། །མེ་ལྕེའི་དབྱེ་བ་ལས་འདིའི་འོད་ཟེར་ནི་ སྣ་ཚོགས་འོད་དོ།།ཀྵུ་བྷྣཱ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཊ་ཉིད་མེད་དོ། །འོད་ཀྱི་ནོར་ནི་དམུན་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །གཙང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀིའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་ལས་འདི་སྐྱེས་པས་ཆུའི་མཁྲིས་པ་དང་འདྲ་བས་ཆུ་མཁྲིས་ཏེ། དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །བྲང་སྐྱེས་ནི་དྲང་སྲོང་ཨུརྦ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་གནས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་བུ་གཅིག་འདོད་པས་བྲང་གི་སྟེང་དུ་བསྲུབས་པས་དེ་ལ་དྲོད་འབར་ནས་བུ་གཅིག་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་རྟ་རྒོད་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་སོ། ། དེ་བྲང་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མེ་སྐྱེས་པས་རྒོད་མ་སྐྱེས་ཨ་པྤིཏྟི་ཞེས་པ་འདི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།ཤུ་ཙ་ལ་དྲང་སྲོང་ཨུརྦའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། དྲང་སྲོང་། ཀུ་རུ། བྲྀཥྞི། ཨནྡྷ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨཎའོ་ཨཽརྦ། །བཌ་བ་ལ་ལྷག་མ་ལས་ཨཎའོ། །རྒོད་མའི་མེ་ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ།།ལྷ་མཆོད་ཅེས་པ་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཤིང་ཕུལ་ན་ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་སོ།

塔拉比安塔。从赫利修齐斯克利等一切。数。由'努卡等'而成克利阿瓦努卡。
在乌沙燃烧和布达觉悟二者上，由'普恩提拉'而成纳屋。
在南提吉万提，从布利乌沙布达等某些上，由'卡'而成。
罗希塔是赤色，此处指赤马。
如是，沙利霍特拉说：'水神之白色，沙努小身体不好者如白莲，火神之基马熟成巴瓦卡伽之光，如是风神之种种色。'
风之养护者安拉朋友此是故为风友，由'日乌沙那斯'而成阿南。
顶髻者即燃烧。从前置鼻音的修西，在内义中，从萨南塔，由'乌纳等众多'而成因。
因遍食根故称食根，如欢喜者之行为。
金点，因乌玛诅咒而成湿婆点，从中生出金色少年，如此见于罗摩衍那。
因此说：'火神之子最初为金色。'
燃食即食用祭柴等物。
燃烧者与武器获得者，谓被火焚烧者为神与武器所得，如是闻名。
从哈比亚、卡比亚、普利沙、普利叙亚而成尼亚塔。
或因武器所得故为瓦提亚。
七光，此说有七种火焰胡塔布格，如摩利干荼往事中说：'黑色、达哈那哈比亚瓦哈那令人惊惧、意速、善益、烟色妙、火星具、种种光者。'
彼等为光之自性故称七光。
近寂即烧刺等，谓寂灭。由'乌纳等众多'而成乌那西。
忧恼作者，谓房舍财物等被其焚烧而生忧恼。
从修遮拉，由'跋陀罗等'而成拉卡。
从火焰分类，此光为种种光。
因为是克修跋那等，故无塔。
光财即具暗光。
由'清净作者'，从近伊克末而成基。
因干涸大海之水而生，似水胆故为水胆，第六合成中后词义为主故为中性，即此。
胸生，谓仙人乌尔瓦欲得一非生处所生之子，于胸上搅动，彼处热燃而生一子。彼以野马形住于海中。彼亦为胸生，从彼生火故称马生阿普提提。
从修遮拉，于仙人乌尔瓦子孙，由'仙人、俱卢、毗利希尼、安达卡等'而成阿纳，即奥尔瓦。
从瓦达瓦余者而成阿纳。
野马火，为所依能依相之关系。
天祭谓于火作献供，即成天祭。
二谓阳阴二相。

།འདི་རྣམས་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་མིང་སྟེ། ཨརྩི་དང་། ཛྭཱ་ལ་དང་། ཀཱི་ལའི་སྒྲ་རྣམས་ཡལ་མེ་དང་འབར་བ་དང་ མེ་ལྕེ་སྟེ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བཧྣི་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་སོ་སོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།།ཛྭ་ལ་ཏི་ལ། ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎའོ། །ཀཱི་ལ་འཆིང་བ་ལའོ། ། ཙའོ། །རྩྱ་ཏ་ལས་ཞེས་པས་ཨརྩྱི། ཧུ། སྲྀ་པི། ཙྪརྡི་རྣམས་ལས་ཨི་སིའོ། །ཉལ་ལྡན་ ནི་མེ་ལྕེ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ།།མོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཨརྩི་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། མོའི་རྟགས་ཅན་མཐོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མོའི་རྟགས་ཅན་ནོ། །ཡང་མེ་སྟག་དང་མེ་སྐོར་ནི་རྟགས་གསུམ་མོ། །སྤུ་ལ་ཏིའི་དངོས་པོ་ལ། ཨཀ་མཐའ་ ཉེ་ལས་ཀིའོ།།སྥུ་ལིཾ་གཙྪ་ཏི་ཞེས་པས་ཁཊའོ། །སྥུ་ལ་ཏི་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །དྒི་ཏི་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །ཡང་ན་སྥུ་ལ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཨདྒི་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཀཎ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚ་ གདུང་གི་མིང་སྟེ།ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ལ་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ། །མཉམ་པ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ་དོན་གཅིག་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་མིང་ངོ་། །ཉེས་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཆད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ།།སྔ་མ་བཞིན་ཏ་པ་དང་ཛྭ་ར་ཊ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་གཤིན་ནི་ཕ་མེས་ཤི་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྷ་ནི་ཀ་བྱ་དང་། བྱིས་པ་དང་། ན་ལ་དང་། ཟླ་བ་དང་། གསོད་བྱེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཆི་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བདག་པོའོ། །མཚུངས་འཇུག་ནི་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ལ་རཱ་ཛ་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པས་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཎི་ནི་རྐྱེན་བྲྀ་ཏུ་ལ་ནོ། །གཤིན་ནི་ཤི་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །རཱ་ཛ་ཏེ་ལ་ཀྭིསའོ། །པྲཤྩ སོགས་ལས་ཥ་ཉིད་དོ།།མཐར་བྱེད་ནི་དེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཆི་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཡ་མུ་ནའི་སྤུན་ཟླའོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཞི་བྱེད་ནི་དེས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པས་ཏེ། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ནནྡི་སོགས་ལས་ལྻུའོ། །གཤིན་རྗེ་ ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀུན་ནས་འགོག་པ་རེ་ཏ་རཱཊ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཆི་བདག་གི་མངག་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཀྭི་པ་རྐྱེན་ནོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨཪྴས་སོགས་ལས་ཨཙ་སྟེ་ཡ་མའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ ཡིན་པའི་གྲངས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀ་ལ་ཏི་ལ་གྷཉའོ།།དབྱུག་འཛིན་ནི་དབྱུག་པ་ནག་པོ་དགེ་སྡིག་གི་གྲངས་ཡིག་ཅན་འཛིན་པ་སྟེ། ཨ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །མཚུན་ནི་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་གཤིན་རྣམས་ ཀྱིས་ཆ་ཤས་ཐོབ་པོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་བུ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། བི་ཤྭ་ན་ར་སྟེ་ཉི་མའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། ཛི་ཏ་ལས་སྔོན་དུ་ཨཎའོ། །སྲོག་དྷྲིལ་ཆགས་རྣམས་མཐར་བྱེད་པས་ན་ཌ་ལ་རྐྱེན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ བདེན་བྲལ་སྲིན་པོའི་མིང་སྟེ།སྲུང་བས་ན་སྲིན་པོ་སྟེ། པྲཛྙཱ་སོགས་སོ། །འདི་ལ་རོ་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཙྪཏྟྲ་བི་ཤྭ་ན་ར་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རོའི་ཡུལ་ཨནྟ་ཀྲྀ་ལ་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀུ་ཎ་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ།

这些是火焰的名称：'ཨརྩི'和'ཛྭཱ་ལ'和'ཀཱི་ལ'这些词分别表示火光、燃烧和火焰，不像'བཧྣི'这个词的所诠义那样，是各自表示的意思。
由'ཛྭ་ལ་ཏི་ལ'、'ཛྭ་ལ'等词，或者由'ཨཎ'而来。'ཀཱི་ལ'是约束义。是'ཙ'。由'རྩྱ་ཏ'而来的'ཨརྩྱི'。'ཧུ'、'སྲྀ་པི'、'ཙྪརྡི'等词加'ཨི་སི'。
'ཉལ་ལྡན'是指火焰如卧状显现。'མོ་ཡིན'与'ཨརྩི'等相关，由于见到阴性词标记，通过共同运用的力量，其他那些也是阴性词。另外，火星和火环是三性。
在'སྤུ་ལ་ཏི'的事物上，从近末'ཨཀ'来的'ཀི'。由'སྥུ་ལིཾ་གཙྪ་ཏི'而来的'ཁཊ'。由'སྥུ་ལ་ཏི'而来的'ཀྭི་པ'。由'དྒི་ཏི'而来的'ཨཙ'。或者，这既是'སྥུ་ལ'也是'ཨདྒི'的合成词。由'ཀཎ་ཏི'而来的'ཨཙ'。
两足是从火生起的热恼的名称，即普遍造成热恼。在普遍以疾病打击的事物上是'གྷཉ'。不行走者的短音。'མཉམ་པ'是相等，即一义，如是等。
两个偈颂是阎魔的名称。根据过失程度以法为主而施予惩罚，故称法王。如前所说'ཏ་པ'和'ཛྭ་ར་ཊ་ཙ'等。
'ཕ་གཤིན'是指已故祖先。他们的神是'ཀ་བྱ'、'བྱིས་པ'、'ན་ལ'、'ཟླ་བ'、'གསོད་བྱེད'、法王、死主等，因为是他们的主要者故为主人。
'མཚུངས་འཇུག'是对无亲无敌者'རཱ་ཛ'施以惩罚，因具有此性质，'ཎི་ནི'词缀用于'བྲྀ་ཏུ'。'གཤིན'是指死者，是他们的王。'རཱ་ཛ་ཏེ'加'ཀྭིས'。从'པྲཤྩ'等来的'ཥ'性。
'མཐར་བྱེད'是因其使一切众生最终死亡。传说是大河耶穆那的兄弟。'ཞི་བྱེད'是因其使一切众生灭尽，'ཤ་མུ'是寂灭义。从'ནནྡི'等来的'ལྻུ'。
'གཤིན་རྗེ'是因完全阻止众生而作'རེ་ཏ་རཱཊ'，即死主的使者等。是他们的王，加'ཀྭི་པ'词缀。从具有这些者的'ཨཪྴས'等加'ཨཙ'即'ཡ་མ'。
在计算众生的善恶数时，'ཀ་ལ་ཏི'加'གྷཉ'。'དབྱུག་འཛིན'是持有记录善恶数的黑杖者，加'ཨ་ཙ'词缀。
'མཚུན'是指祖先等死者，他们的神是阎魔，对其作供养则死者得到份额。同样也称为日子，即'བི་ཤྭ་ན་ར'是日种，从'ཛི་ཏ'前加'ཨཎ'。因使众生终尽故加'ཌ'词缀。
这些是南方阎魔的名称。一个半偈颂是罗刹的名称，因守护故称罗刹，即'པྲཛྙཱ'等。因具有食尸的性质，从'ཙྪཏྟྲ་བི་ཤྭ་ན་ར'等加'ཨཎ'。在尸体境'ཨནྟ་ཀྲྀ'中，从食尸性质的近行中说出'ཀུ་ཎ་པ'声。

།ཀྲ་བྱ་ནི་ཤ་སྟེ་ཟ་བར་ བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྭི་པ་ཝི་ཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རཱཀྵས་ཀྭི་པའོ།།ལས་ལ་ཨཎ་ལ་ཀྲ་བྱཱ་དཿའོ། །བཤད་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཡང་ན་ཨས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོགས་ཨཎ་འདོད་དོ་ཞེས་པས་དོན་གྱིས་འདི་དག་ཕྱེའོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཉི་རོ་མའི་ལུགས་ལ་ནི་ཨཏ་མཐའ་མ་ཡིན་ པའི་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་གྲུབ་ལ།ཀྲ་བྱ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡང་ན་ཨས་ཀྱི་གཟུགས་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲ་བྱ་ནི་ཤ་མ་བཙོས་པའམ་ཡང་ན་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་དག་སྟེ་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་བྱ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། ། སྲ་ཁྲག་གོ། །འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ལ་བྲལ། པཱ་བཏུང་པ་ སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀའོ།།ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ན་ཨཱ་ཤ་རའོ། །བྱ་བྱེད་ནམ་ལ་བྱེད་པས་ན་མཚན་མོ་རྒྱུ་དང་། མཚན་མོ་སྤྱོད་དེ་རཱ་ཏྲི་ལས་བྱིངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ནུ་མའོ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ནི་ལུས་ཁྲ་བོ་སྟེ་པྲ་བྲྀ་ཁ་དོག་ལའོ། །མང་པོ་ལས་མ་ཀུ་ར། ད་རྡུར། བི་དྷུ་ར་ རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཨ་སྲ་པ་ར་ཙ་དང་ར་ཨཱ་ག་མ་དག་གོ།།གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསོད་རཱ་ཏྲིཉྩ་ར་རཱ་ཏྲི་ཙ་ར་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་བྱེད་མཐའ་དག་འཛིན་ཅིང་གསོད་པས་འགྲོ་བ་འཛིན་ནོ། །འདིར་འདུ་ཤེས་ནི་འགྲོ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ་ཡཱ་ཏུ་དྷཱ་ན། མཐར་གནས་པ་ཡ་ཡིག་དང་པོའི་དྷཱཉ་ལས་ལྻུཊའོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོ་ནི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲའོ། །གང་དུ་རང་གི་དོན་ཉེ་བར་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་པ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འགལ་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དཔེར་ན་བྱེད་པ་བིཥྚི་ལ་བཟང་པོ་དང་གཟའ་མིག་དམར་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ཁྱོ་ངན་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ང་བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཁྱོད་འདྲ་བའི་ཁྱོ་རྙེད་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་བཟང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲ་དག་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ པ་དང་བཟང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།།བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པས་ལྷག་མ་ལས་ཨཎའོ། །ཡང་ན་བདེན་བྲལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །རྗེས་འཇུག་ནི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གླགས་ ཚོལ་བ་སྟེ།ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཏི་སརྦེ་ཥཱཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཏུའོ། །སྲུང་བ་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེས་འཇིགས་ནས་སྔགས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པས་སྲུང་བར་ནི་རྀ་ཏྱ་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལས་བདག་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨ་སུན་འོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིས་སྲིན་པོའི་མིང་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་མ་ནིང་ཉིད་དོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་སོ། །འདིའི་སེམས་མཆོག་ཏུ་བཟང་བས་ན་མཆོག་སེམས་སོ། །བྲྀ་ཎྭ་ནྟིའི་བར་ནི། འདིས་ལྷས་མཆོག་བ་རུ་ཎ་བྱིན་པས་མཆོག་གི་དོན་ཅན་ཏེ། བྱིངས་ལས་བྲྀ་ནི་མཆོག་ ལ་བཤད།།དེ་ཕྱིར་དཱ+ེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་སམྦའ་སྔོན་རབས་ལས་སོ། །ཡང་ན་བྲྀ་ནོ་ཏི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀྲྀ། བྲྀ། ཏྲཱྀ། དཱ་རྀ། ཨ་རྫི་ལས་ཨུ་ནནའོ། །རྟག་ཏུ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན་ནོ། །ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ དག་གི་བདག་པོའོ།།རྒྱ་མཚོའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བདག་གོ།

克拉维亚是指肉，即食用，对此克维巴维查等等是罗刹克维巴。对业用安，则为克拉维亚达。解释者也认为，或者根据'阿斯的形态类安是合意的'，以义理分析了这些。
在阿阇黎胜日论师的传统中，依据'非阿特末尾的'而成立克维巴，通过说'对克拉维亚也是'来阻止阿斯的形态之义。
克拉维亚是指生肉或者丑陋的形态，通过普利索达拉等转变为克拉维亚。
血肉。对于饮用，巴拉，巴饮用等无者为卡。周游时为阿夏拉。
因为在夜晚行动所以为夜行者，夜间活动，由于'对于从夜的词根也是或者'，所以或者为努玛。
种种颜色是指身体斑驳，普拉维利是指颜色。从众多中得玛库拉，达杜拉，维杜拉等，由此得乌阿斯拉巴拉查和拉阿伽玛二者。
杀害和伤害是指杀戮，夜行者夜游者，从其本性而生。
抓取并杀害一切行者故为执行者。此处意识以行者之声诠释，即夜叉。末位的亚字和第一个达尼从柳特。
福德生者是指与相违特征的不具福德者的福德之声。
凡是仅仅表达自义的声音用于他处而表示相违义者，即为相违特征。
例如称作务工为善，火星为吉祥，以及妇女遇到恶劣丈夫时说'我积累福德才得到像你这样的丈夫'等，此处善和吉祥二词以及福德具足者和善、吉祥二词也表示不具福德者。
因处于非真实方位故从余者得安。或者依据'非真实者的后裔'得安。
追随是指追随一切众生寻找机会，亚得到。由亚提萨尔维善等得图。
守护者是指众生因其恐惧而以咒语、物品等进行守护，即对利提亚而作。从此'我要守护'得阿孙。因此以有境表示境。
以上这些是罗刹的名称，由于形态差别故为中性。
偈颂一半是水主方位。因其心意最善故为最胜心。
至弗利努瓦提为止，因为此者得到天神最胜婆楼那所赐故具最胜义，从词根弗利解释为最胜。因此得最胜称为最胜，如桑婆前贤所说。
或者弗利诺提是执持，即从克利、弗利、特利、达利、阿尔基得乌南。
因为常持蛇索故为持蛇索者。是一切水中众生的主人。
因为是海洋的基础故为水主。

།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་མིང་ངོ་། །བ་རུ་ཎ་ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རླུང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་དབུགས་འབྱིན་པས་ན་དབུགས་འབྱིན་ཏེ། ལྻུ་ཊའོ་ཤྭ་ས་ལ། །གྲང་དྲོ་ ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པས་རེག་ལྡན་ཏེ།ལྻུཊའོ། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ། ཀྲྀ། བཱ། པ། ཛི། མི། སྭ་དི། སཱ་དྷི། ཨཱ་ཤུ་རྣམས་ལས་ཨུཎའོ། །ཱཏ་ལས་ཨཎ་ཨལ་ལ་ཡུཀའོ། །མ་མོས་འཕེལ་ནི་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་ཤྭས་ན་མ་མོ་བདུན་ཤྭས་ལ་ཡོད་པའི་ གནས་ནས་འཕེལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།སྤརྵ་ན་སྤྲྀ་ཤ་ལ་ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ལས་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀ་ནིན་ཚིག་ཕྲད་དེ་རླུང་དུ་གྲུབ་ནས་མི་སྡོད་པས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བཱཡུ་མཱ་ཏ་རི་ཤྭ་བའོ། །བབྷྲཱུ་ནི་ཁ་དོག་སྟེ། པྲྀཥ་ཏ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྟ་སྲེ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་དམར་ པོ་དང་སེར་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་གོ།།དེ་སྐད་དུ་སྔར། མེ་ལྷའི་ཀིཾ་ཤུ་ཀ་ཡི་མདོག་།དེ་བཞིན་རླུང་ལྷའི་སྣ་ཚོགས་མདོག་།ཅེས་བཤད་དོ། །དྲིའི་བཞོན་པ་ཡིན་པས་དྲི་བཞོན་ཏེ། བ་ཧ་ཏི་ལས་ཨ་ཙའོ། །མིང་ལ་ཡང་བ་ཧ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བ་ཧ་ཞེས་རིན་ཆེན་མཛོད་ དུའོ།།དྲི་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལས་ལ་ཨཎའོ། །སྠི་རལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀིཙའོ། ། ནི་ལ། རླུང་སྟེ། ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཤུ་མྱུར་བའོ། །གཙྪ་ཏི་ལཊའོ། ཨིར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ས་རླུང་མཱི་ར་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །མྲྀ་ལས་ཨུ་ཏིའོ། །མ་རུ་ཏ། ། རླུང་གི་ལྷ་ནི་མཱ་རུ་ཏ། པྲཛྙཱ་སོགས་སོ། །འགྲོ་བའི་སྲོག་ཅེས་པས་མིང་གཞིས་ཏེ། ཨ་ན་ལ་རླུང་རྒྱད་པེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྣང་། ནི་འགྲོ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྙིང་ལ་གནས་མྱུར་འགྲོལ་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བསྒྲགས། །ཞེས་དྲག་པོས་སོ། །གམ་ལས་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་རླུང བས་ཀྭི་པའོ།།མང་པོ་ལས་ཨུཀ་ཨིཏ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མ་དབྱིའོ། །ཛ་གན། ཛ་གནྟཽ། པྲ་ནིནྟ་ལ་འདིས་གྷཉའོ། ། ན་ལས་ཨནྟ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བའི་སྲོག་ཅེས་ཡང་དག་པར་ སྦྱར་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ས་མི་ར་ལ་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ལ་ལས་མེད་པ་ལས་ཡུཙའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ལ་ཡོད་པའི་རྗེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཏུ་སའོ། །ཡང་ན་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའི་སྟོབས། །དེ་བཞིན་པུ་རི་ཤར་བྱེད་དོ། །ཞེས་རླུང་གི་སྔོན་རབས་ལས་སོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ ཏུའི་དོན་ལའོ།།བཱ་ཏི་ཞེས་པ། གཱཏ་ལས་མརྟ་བནྟ་ནའོ། །པུ་ནཱ་ཏི། པྲབྷ་པ་མཱིར་ཎ་ནགྣི་དང་། །པ་བན། པྲ་བྷཉྫ་ན་རབ་འཇོམས་དག་ནི། ནནྡི་སོ་མི་ལ་སོགས་སོ། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་པཱུང་ལས་ཤཱ་ན་ཙའི་རྐྱེན་ལས་གང་ལྡན་ནམ་དག་བྱེད་བ་མཱ་ནའོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་གི་གནས་དང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་སྲོག་ལ་ སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།དེ་སྐད་དུ། སྙིང་གར་སྲོག་སྟེ་བཤང་ལམ་དུ། །ཐུར་སེལ་དག་བྱེད་རབ་འཇོམས་མཉམ་གནས་ལྟེ་བའི་དབུས། །གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ཁྱབ་བྱེད་གང་ལྡན་ན་མདག་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀུན་ལའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ།།ཐུར་སེལ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་ཐུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་གནས་ནི་ཟས་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུ་ནི་སྨྲ་བ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་རྡུལ་དང་ཁྲག་འབྱུང་བ་དང་མིག་འབྱེད་འཛུམས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ ཞེས་སོ།

这些是西方护方神的名称。接下来用两个偈颂说明西北方护方神风神：因为他呼出气息故称为呼气者。
因具有冷热等触感故称为具触者。
因为行走故称为行者。
七母增长即梵母等，七母在气息中增长，如是说。
风神因常行不住故称为玛达利湿婆。
婆部卢是指颜色，称为斑驳。这是马的颜色，具有白色、红色、黄色三种颜色。
如前所说：'如火神的甘树色，如是风神杂色相。'
因为是香气的乘骑故称为香乘。
名称中也有'婆诃'，如《宝藏论》中说因为在虚空中迅速行走故称为'婆诃'。
因为使得获得香气故称为'获香者'。
风即尼拉。
速即迅速。
风神即玛卢达。
由'行命'之名根，如《怖畏论》中一偈所说：'因行故称行，因住心速行故称命。'
萨米拉是指动摇状态的声义。
又如风的古传中说：'声即虚空力，如是城中显。'
婆帝即是。
普那帝、般那米拉那、阿格尼和帕瓦那、般然加那等是破坏者。
依身中风的住处和作用差别，有命等名称的五种差别。如说：'心中为命，粪门中为下行，净化破坏平住在脐中央，上行在喉部，遍行具足净化在身一切关节。'
其中，命风主管进食等。下行风使大小便和精液向下排出。平住风使食物消化等。上行风使说话唱歌等。遍行风使尘血流出和眼睛开合等。

།འདིས་མཐར་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་འགུགས་བྱེད་དོ། །འདིས་མཐར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ལོ། །འདིས་མཐར་ཟོས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གནས་སོ། །འདིས་མཐར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་གྱེན་རྒྱུའོ།།འདིས་མཐར་རྡུལ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ཐམས་པྲླཎ་ཨ་པ་ན་བ་མཱ་ན་ཨུ་ད་ན་བྱཱ་ན། ཅད་ལ་གྷཉ་རྐྱེན་ནོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲགས་ པས་ན་དེའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་མགྱོགས་པ་ནི་ཤུགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །སྐྱོད་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་ཤུགས་འགྲོ་ཞེས་པའི་བར་ལྔ་ནི་རྒྱུག་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐའི་དོན་ཏོ། །མྱུར་བ་དང་མགྱོགས་པ་དང་ལ་གོར་ དང་སྐྱེན་པ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཅིག་ཅར་དང་མི་ཐོགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་དང་མི་འགོར་བ་དང་དར་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་མྱུར་བའི་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་ནོ།།ཧ་རི་འགྲོ་བ་ལའོ། ། སུནའོ། །རཾ་ཧ། ཏ་རནྟི་ལ་འདིས་ཨ་སུནའོ། །ར་ཡ་འགྲོ་བ་ལ་གྷའོ། །ཡང་ན་རི་ ཉན་པ་ལའོ།།སྱ་དའི་རྒྱུག་པ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ལས་སྱནྡའི་སྱ་དའོ། །ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་ལ་ཤུགས་བརྗོད་པ་ལ་ཛུ་ཙམ་ཀྲ་མྱ་ཞེས་འདིར་བཀླགས་ཏེ། རྀཏ་ཀྱི་ཨུཏ་ཀྱི་ཨསའོ། ། ཤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མྱུར་བའི་མིང་སྟེ་མྱུར་བ་དང་མགྱོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། ། ཤུགས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤཱི་གྷྲཾ་པ་ཙ་ཏི། ཤཱི་གྷྲཾ་གཚྪ་ཏི་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་གྱི། ཛ་བཾ་གཙྪ་ཏི། ཛ་བཾ་པ་ཙ་ཏི་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཤཱིང ལས་རཀ་དང་།གྷུཀ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ་། །ཡང་ན་ཤིང་ལས་ཀྭིབ་དང་། མལ་དུ་ཉལ་བ་ལ་ཛིགྷ་ཏི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཏྭ་ར་ཀུན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་མང་པོ་ལས་དུས་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཀྟའོ། །རཱུ་ཥྵ་ཧྲི་ཥཱ་མ་ར་ཏྭ་ར་སཾ་གྷུཥཱ་ལས་སྲ་ན་ ལས་སོ་ཞེས་པས་ཤཱཾ་གྷྲཾ་ཡང་ན་ཨཊའོ།།ཤ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ར་གྷི་ལས་ཀུའོ། །ལ་གྷུཿཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རུ་དྲ་བཞིན་དུ་ཀྵི་པ་ལ་རཀའོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ཡནྟི་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །སྭ་རིཏ་།ལྷན་ཅིག་མྱུར་བར་འཇུག་པས་ས་ཏྭ་རཾ་ སྟེ།ས་ཧའི་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཙུ་པ་དལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཥ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀ་ལའོ། །མང་ཀྵ་པྲི་པོ་ལས་ཨུཏ་ཀྱི་ཨཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཟ་བ་ལ་མི་ཐོགས་པ། །ཛྭ་ར་ཏྭ་ར་ཞེས་པས་ས་ཧ་ཨུ་ཋ་འོ། །ར་དཱ་ཏུ་ཏ། །ཅིག་ཅར་ བོ་ཏོ་ད་ཥྩ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ།།ཏཱུརྞཾ། །མི་འགོར་བ་དང་མི་ཐོགས་པ་ལ། ལ་བི་འགྲོ་བ་ལ་ཀྟའོ། །ཀྲྀ། ཝཱ། པཱ། ཛི། ཞེས་པས་ཨ་ཤྣཱ་ཏི་ལས་ཨུ་ཎའོ། །ཱ་ཤུ། ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ནས་རེས་འགའ་མིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་བའི་མིང་ངོ་། །སཾ་ཏ་ཏེ་ནི་ཀུན་ཏུ་ སྟེ།སཾ་ཏ་ནི་ཏི་ལས་ཀྟའོ། །གང་དམ་ཐག་ལས་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་བི་ལ་མྭིཏ་ཌའི་དངོས་པོའོ། །མཐའ་དག་ལ་ཞེས་པས་ནི་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུན་དེར་ཙམ་དུ་ནི། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། བི་ར་ཏ། ན་བར་ཏཱ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའི་མཐས་ན་ཉའི་བསྡུ་བའོ། །ཱང་ལ་སོགས་པ་ སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་ར་ནི་ངལ་བསོ་བའི་དོན་ཏེ།དེ་ལྟར་འདྲེས་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཨཱ་ར་ཏི། ཨ་བ་ར་ཏི། སི་ར་ཏི། ཨུ་པ་ར་ཏི། ཨུ་པ་ར་མེ། ཞེས་འཆད་དོ།

最后由此进入饮食等，故称为能摄入。最后由此排出大小便等，故向下称为下行风。最后由此使所食成熟，故称为平住风。最后由此生起言说等能力，故向上称为上行风。最后由此排出尘血等，故特别称为遍行风。
所有的（梵文天城体：प्राण अपान वमान उदान व्यान）（梵文罗马拼音：prāṇa apāna vamāna udāna vyāna）（汉译：入息、下息、平息、上息、遍息）都加ghañ词缀。
迅速行走等风，由于法性恒常闻名，故当说其次第。其中迅速即是势。一切皆是能作词。从'运动者'到'势行'这五个是奔跑的名称。'其次'是atha的意思。
迅速、快速、缓慢、敏捷、瞬间、同时、无碍、刹那、刹那、不迟缓、须臾等，这些表示迅速的总相。
hari是行走义。sun词缀。raṃha。tarati加asun词缀。raya行走义加gha词缀。或者ri是听闻义。
由'syada奔跑'而来，ghañ词缀后，词组中syanda变为syada。ju是本根，表示势，此处读为ju kram，ṛt的ut的as。
śu的究竟是迅速的名称，是迅速和快速的差别。带势而行的表述是快速等。迅速等是法的表述。而且śīghraṃ pacati，śīghraṃ gacchati这样运用，而不是javaṃ gacchati，javaṃ pacati。
由'bhadra等'，śīṅ后加rak和ghuk音。或者śiṅ后加kvip，以及'睡卧'时由jighrati加ka。tvara是普遍迷乱义。
行走义和无业处时，由'多数时共同'加kta。由'rūṣa hṛṣā mara tvara saṃghuṣā'加sran，或者加aṭ。由'śaku等'，raghi加ku。laghuḥ在kapi rika等中。如rudra，kṣipa加raka。
ṛ sṛ是行走义。由yanti加ac。声调。同时迅速进入为satvaram，saha变为sa，是他义缩略。cupa是缓慢行走义。因为是vṛṣa等，故加ka。maṅkṣa pripo的ut变为at。
食物无碍。由jvara tvara，saha加uṭha。radātu ta。同时bodha等变为n。tūrṇaṃ。
对于不迟缓和无碍，lavi行走义加kta。由kṛ，vā，pā，ji，aśnāti加uṇa。āśu。
从'遍'到'非偶尔'表示恒常相续的名称。saṃtate是遍，由saṃtaniti加kta。由'远处行走'，avi加mvit的体性。由'一切'，可省略。
仅仅相续是anāratā，virata，navartā，作者词尾n的缩略。āṅ等前置的ra是休息义，如是混合类中解释为ārati，avarati，virati，uparati，uparame。

།འདི་ལ་ངན་པ་མེད་པས་ངན་མེད་དོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་ཏེ། ཨེ་ར་ཙའོ། །བྷྲྀ་བརྒྱད་བཀག་ལའོ། །ཀྲཱྀ་ སོགས་སོ།།དངོས་པོ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་ཨུཏ་ཀྱི་ཨ་པའོ། །དུས་དང་ཆོས་ལུགས་དང་རིམ་པར་གནོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ལ་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི་ཙམ་གྱི་དོན་ཏེ་ཙམ་ནི་ཅུང་ཟད་དོ། །ཡང་ན་དོན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡུལ་ལའོ། །བྷྲྀ་ཤུ་བྷྲཾ་ཤུ་འོག་ ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ།།བྷྲྀ་ཤྱ་ཏི་ནྱ་ཀ་བྱེད་དོ་ལ་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །གཱ་ཧུ་ལས་ཀྟའོ། །ུདྒཱ་ཌྷཾ། བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཏཱི་བ་ལ་ཨི་ར་ནའོ། །ེ་ཀོནྟོ་ཏྲ། ཏ་མུ་འདོད་པ་ལ་ཀ་ཏའོ། །ཉམ་ལས་ཀིཏ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མའི་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ མའི་ན་ཉིད་དོ།།སེམས་ནི་རྫོགས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་བརྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཤྲཱྀཾ་གྷྲཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཚེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ཅན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །མྱུར་དུ་ ཟ་བ་དང་།རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་མ་ནིང་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནས་བརྟན་པོས་ཀྱང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སེམས་མེད་པའི་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ནོ། །སེམས་ཡོད་པའི་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་ཀར་འགྱུར་རོ། །མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་དུ་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས ངན་པོ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཤད་དོ།།ལུས་ངན་པོ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་དང་མཆེ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པའོ། །ཀུ་ནི་ངན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །བེ+ེ་ར་ནི་ལུས་ཏེ། འདིའི་མིང་ནི་ལུས་ངན་ནོ་ཞེས་རླུང་གི་སྔོན་རབས་ལས་སོ། །མིག་གསུམ་ ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ།དེས་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངན་པོས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་མིག་གསུམ་པ་འོངས་ཏེ་བདག་དང་དཀའ་ཐུབ་མཚུངས་པས་འོ་སྐོལ་གཉིས་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་མིག་གསུམ་གྲོགས་ ཞེས་གྲགས་སོ།།སྔ་མ་བཞིན་ཊཙ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་མཐའ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རཱ་ཛ་ཏེ་ལ་ཀྭི་པའོ། །གསང་བ་པ་ནི་གཏེར་སྦེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །མིའི་ཆོས་ལྡན་ནི་བྱ་བྱེད་དང་ཀུན་སྤྱོད་མི་དང་མཐུན་པའོ། །ནོར་རྣམས་ཤིན་ ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ནོར་སྦྱིན་ཏེ།དཱ་ལ། པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རཱ་ཛ་གནོད་སྦྱིན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཊཙའོ། ། གཏེར་གྱི་བདག་པོ་དང་མི་འམ་ཅིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམ་ཐོས་ཞེས་པའི་བུ་ཡིན་པས་རྣམ་ཐོས་བུ་སྟེ། བི་ཤྲ་བ་ཎའི་སྒྲ་ལས་ཤི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །འདིའི་མེས་པོ་ནི་དྲང་སྲོང་འོད་ཡངས་ཏེ། དེས་ན་འོད་ཡངས་ཚ་བོའོ། །བུ་ལ་མ་ཧ་ལ་ཀྭི་བའོ། ཨ་ས་འབར་བ་དང་གཉིས་ཀ་བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཨས་འགྲོ་བ་དང་འབར་བ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀནྟིའོ། །འདིའི་འོད་ཡངས་ཤིང་ནང་གསལ་བས་ན་འོད་ཡངས་ཏེ། དེའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གརྒ་སོགས་ལས་ཡཉའོ།

由于此处无有过失故称无过。殊胜即为'阿底舍雅帝'。'爱拉匝'。在'勃黎'八种禁止中。在'克日'等。在事物中'日'的'邬'的'阿巴'。在时间、教法、次第压制及极为猛烈时'巴拉'等的缩略。如是'极'是'唯'的意思，'唯'是少许。或者在决定义理的境中。'勃黎舒'、'勃让舒'是向下坠落。
'勃黎写底'、'尼雅迦'作时，从近'伊迦'末尾为'迦'。从'嘎呼'为'格达'。'邬嘎达'。唯从'跋陀拉'等为'底巴'时为'伊拉那'。'爱空多得拉'。'达目'欲求时为'迦达'。由'尼雅'为'吉'时而长音。由'玛'的'那'也如是，故'玛'成'那'。心已圆满。
与此相反即是仅入于法而至坚固究竟，'室令格让'等是中性。以殊胜煮炼即如前于作者以'阿匝'末尾说明作用差别。速食及常作护摩及常作欢喜等，由作用差别故成立为中性。如是从'至极'乃至'以坚固'之间是极胜义，即一再向上极作之义。
无心之速等是中性语性。有心之速等成三种语性。迅速等一切亦摄于风中而说。以两偈颂说北方守护天丑身。丑身具三足八牙极为可怖不悦意。'库'是表示丑恶的声音。'贝拉'是身体，此名为丑身，如风的古传。
三眼是大自在天，如他修苦行持戒，丑身亦修苦行持戒而得三眼，谓由苦行相等我二为友。故后称'三眼友'。如前'札匝'等。一切夜叉之王，'拉匝帝'时为'格维巴'。密主是藏匿宝藏者，是彼等之主。具人法是行为举止与人相顺。
极善守护并施予财物故称财施，'达拉'，从无'巴拉'等为'迦'。由是夜叉之主故为王中王，'拉匝'于夜叉与王亦转，如三处余分。如前为'札匝'。亦称宝藏之主与人非人之主。是仙人毗首罗婆之子故称毗沙门，从'毗室拉婆拿'声于'室婆'等为'阿拿'。
此之祖父是仙人广光，故为广光之孙。于子'玛诃'为'格维巴'。'阿萨'是燃烧及二者，是'布'等之差别语。如是，'阿萨'是行走、燃烧及布施。于女性为'堪底'。此广大且内明故称广光，于其子孙从'嘎尔嘎'等为'雅匝'。

།མི ལ་ཞོན་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་ལ་ལིངྒ་འདོགས་པའི་མི་ཞིག་བྱིན་ཏེ།དེ་ནས་མི་ལ་ཞོན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡཀྵ་ཆོད་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་པའི་ལྷག་མའོ། །ལས་ལ་གྷཉའོ། །མིག་སྐྱ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་གཽ་རཱི་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཆགས་ ཤིང་བལྟས་པས་དེའི་འོད་ཀྱིས་མིག་ཕྱིད་ཅིང་ཆུད་ཟོས་པས་དྲག་པོ་ན་རེ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་ནས་མིག་དམར་སྐྱར་ཡོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་སྔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ་མོ།།ེ་ལའི་རྒྱུད་ནི་དྲང་སྲོང་འོད་ཡངས་ཀྱི་ཆུང་མ་དྲང་སྲོང་རྩའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཨི་ལ་བི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚ་ བོའོ།།དེའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ན་དཱི་མཱ་ནུ་ཥི་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དཔལ་སྟེར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཀའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོ་ནི་སྲིན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམས་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཅན་ ཞེས་པའི་བར་ལ་འབྲེལ་ལོ།།སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དེ་ཡི་ཚལ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏེ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པའོ། །ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་བུ་ནི་ན་ལ་ཀཱུ་བ་ར་ཞེས་པ་སྟེ་དཔལ་མོས་མཚན་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། ། ན་ལ་ནི་མིའི་བདག་པོའི་དབྱེ་བ་ན་ཌའོ། །ཀཱུང་སྒྲ་ལའོ། །སམྤད་ལ་སོགས་པས་ཀྭིཔའོ། །དེས་འཛིན་པར་བྱེད་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ལ་གྲ་ཧ། བྲྀ། ཏྲྀ་ཞེས་པས་ཨ་སའོ། །ཙ་ཏྲ་ར་ཐ་ན་ལ་ཀཱུ་བ་རཿ་རྩེ་བའི་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །མཁའ་གནས་མེ་ཏོག་ཅན་ཡིན་ནོ ཞེས་བྱ་སྟེ།འདིར་རྩེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྩེ་བ་ནི། ཙུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །འདིར་གནས་པར་བྱེད་པས་གནས་ཏེ། གནས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་བྲྀལ་རྩེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་རྩེ་བའི་གནས་སོ། །སྦྲུལ་ནག་པོ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། ། ལ་རྒྱན་ ལའོ།།ཀྭན་འོ། ། ལ་ཀཱ། ཀྵི་པ་ཀཱ་ལ་ཀཻ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནི་མེད་དོ། །པུཥྤ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཀྭནའོ།། ཨཱས་མིའམ་ཅི་དང་རྟའི་གདོང་ཅན་དང་མ་ཡུ་ཞེས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཛོད་བི་ཁཱ་ལ་ལས་རྣམ་གྲངས་སུའོ། །མི་འམ་ཅི་ནི་མི་དང་ཅུང་ཟད་འདྲ་བའོ། །སྐྱེས་ བུའམ་ཅི་ནི་མི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།།རྟའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ཕོ་རྟའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། མོ་མིའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་ལུས་པོ་རྟའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །འགའ་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡན་ལག་ཅན་དང་ཚོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་ པ་ལས་འདི་དག་རྟའི་གདོང་ཅན་ནོ།།དེ་རྣམས་ལུས་ངན་པོའི་འཁོར་རོ། །གཏེར་ཞེས་པ་ནི་མི་འཛད་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའོ། །ན་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤཔྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀུའོ། །ཕྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཱ་དྷཱ་ལས་ཀིའོ། །ཤེ་བྲྀ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་ སོ།།དེ་ལ་ཏཱ་ལ་བྱཱ་དི་སོགས་ཞེས་པས་ཨའོ། །ཤེ་བ་དྷཱི། ཡ་ཏེ་ལ་ལས་དང་གཞི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཀིའོ། །དྱཱ་ཡོའི་རང་མིང་ལས་མོད་པོ་ནིདྷི་གཏེར་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །བྱ་རོག་གི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་དྷི་བཱ་དང་ཤེ་བ་དྷི་འབྲེལ་ལོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་དགུ་སྟེ། ཤི་བདྷི་གཏེར་རམ་མཛོད། པདྨ་ དང་།པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། དུང་ཅན་དང་། ཆུ་སྲིན་ཅན་དང་། རུས་སྦལ་ཅན་དང་། རྔ་ཅན་དང་། དགའ་བ་ཅན་དང་། སྔོན་པོ་དང་། འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་གཏེར་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཞེས་པ་གཏེར་ནི་ལུས་ངན་པོའི་མཛོད་འོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་དོ།།ད་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་རྣམ་གྲངས་སོ།

骑人者是大自在天赐给他一个系带的人，从此称为骑人者。夜叉是砍断的意思。属于Cura等词根的剩余部分。业用Ghan词缀。
灰眼者是多闻天子见到高丽女非常美丽，对她生起贪欲而注视，因其光芒使眼睛受损破坏，大自在天说'不要这样做'，使眼睛变成红灰色，这是古代的传说。
伊罗种姓是仙人广光之妻，仙人脉轮之王的女儿名为伊罗毗罗的孙子。其子孙以Nadi和Manusi等词根加Ana词缀。
赐福者是给予受用，带Ka词缀。福德众生是罗刹，是他们的主宰。这些是多闻天子的名号。'其'字连接到'有花'为止。
种种车之园，是其游乐园，由干闼婆王种种车所建。带Na词缀。其子名为那罗俱韦罗，以吉祥为相或以圆满庄严。那罗是人主的分类Na Da。Kung是声音义。Sampad等加Kvip词缀。
以此执持、令欢喜，以Graha、Vri、Tri加Asa词缀。种种车、那罗俱韦罗的游戏处和城市是空中花园，此中专注于游戏，以Cuda等加Ana词缀。
此中安住故为处，既是处又是游戏处，故为游戏处。如黑蛇恒常特殊合成。装饰义。Kvan词缀。
Laka、Ksipa、Kala、Kaila等故无Ini。Puspa是开放义。Kvan词缀。
阿湿缚、紧那罗、马头和摩由等是宝藏毗诃罗的异名。紧那罗是与人稍似。非人非天是既非人。
马头者，一说雄者马头人身，雌者人头马身。一说与此相反。从有支分和聚集近用，这些是马头众。他们是夜叉的眷属。
藏是指大量无尽财宝的积聚。Naya是行走义。以Sabda等加Ku词缀。在Pra等后Da Dha加Ki词缀。Se Vri是相续词根。
其上以Ta为Vyadi等加A词缀。Seva Dhi、Yate业处也加Ki词缀。Dya Yo自名急速Nidhi藏义短音。如乌鸦视即Nidhi Va和Seva Dhi相连。
其分类有九：尸婆地藏或库、莲花、大莲花、有螺、有摩羯、有龟、有鼓、有喜、青色和出生者，这九种藏。此藏是夜叉的宝库。
以上已说多闻天子为最终的方位守护及其支分。现在说上方虚空的异名。

།ལྷ་རྣམས་རྩེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་ལྷས་རྩེན་ནོ། །རོལ་བའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་ཕོ་མོ་ཞེས་པ་མོའི་རྟགས་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་གང་དུ་ ཡང་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་མེད་དེ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཌའོ།། བྷྲ། །འགྲོ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མི་འགོ་བ་ལྡན་ཕྱིར་སརྴས་སོགས་ལས་ཨཙའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། བྱོ་མལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱ་ཉ་ལམ་ནིན་དང་ ཨོ་ཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ན་སྔོན་མའི་བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལན་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་བཞག་པའོ། །པའི་གོ་འབྱེད་པས་རྒྱས་བྱེད་དོ་པུ་ཥྐར། །མང་པོ་ལ་ཤིརཿཀར་ན་ཞེས་པས་ཀར་ནའོ། །པུཥ་ལས། །སྒྲ་སྒྲོགས་ནི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ནོ། །འདིར་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ལ་མང་པོ་ལས་བྷྲ་མི་དྷ་བི། དེ་བི་བཱ་སི་ལས་ཨར་ནའོ། ། སུན་འོ། །ནབྷཿམཁའོ། །པར་འདིར་འགྲོ་བ་དང་ལྟ་བར་བྱེད་པས་བར་སྣང་ངོ་། །མཁའ་དང་བར་སྣང་དང་། །ཡང་ཀུན་འགྲོ་ནི་འགྲོ་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །གཙྪ་ཏི་ལ་ཐམས་ཅད་ལས་མང་པོ་ལས། །ར་ཤི་རུ་ཙི། །བྲྀ་ཉ་ལས་ཨུ་ཙའོ། །མ དབྱི་ཞིང་ཨ་གཊ་ཨཱ་གམ་ཡང་ངོ་།།ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ནནྟའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨཥྐ་རཀྵི། །ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ལམ་མོ། །ཁན་ཏི་གགན་ལ་བྱ་བ་དྷཱ་ནཾ་ཞེས་པས་ཌའོ། །པི་ཡཙྪ་ཏི་ལ། །ནོ་པར་མ་ཏེ་ཡ་མི་ལས་ཀྭེ་པའོ། །གམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྭི་པ་ ལའོ་ཞེས་པས་མ་དབྱིའོ།།རུ་ཀའོ། །གནམ་དང་། །མི་གཡོ་བ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་གོ། །ཀཱཤྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །འདིར་ངེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁཾ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་གྷཉའོ། །ཀྵ་ཤ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ། །ཀུ་ཤ། །ཾ་ཀུ་ཤ་ཞེས་ཏ་ལ་བ་ན་རྣམས་ སུཙནྡྲ་གོ་མིའོ།།ཁྱད་པར་དུ་བི་ཡཏ་ཧ་ཡ་ཏེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། སུན་འོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །སྐྱེས་བུའམ་ཞེས་པ་ཀུན་གསལ་ཡང་ན་པོའི་རྟགས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ ནམ་མཁའི་མིང་ངོ་།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྤྱི་ཅ་མ་གྱི་མིང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱོགས་སོ། །དི་ཀལ་སོགས་བེཏཱ་ཡ། པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཀྭི་ནའོ། །ཀེ་ན་བཱ་ཏེན་ཀྵུབྷྱ་ཏ་ལས་ཞེས་པས་ཀྭེ་པའོ། །ཡང་ན་ཉི་མས་གང་ ཡང་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན།ཀྵུཾ་བྷིའི་མདོ་ལས་གསལ་བའི་དོན་ལས་ཀྭི་པའོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་ཏི་ཀ་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བས་ན་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འབྱུང་བས་ཉིས་སྟོན་ནོ། །ཀཱཤྲཾ་འབར་བ་ ལའོ།།ར་མི། །ཀུ་བི། ཀཱ་ཤི་རྣམས་ལས་ཀཥྵའོ། །བུཥྩ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དང་ཌྱཀཱཥྵ་ཀེ་ན་སུརྻེ་ན་ཀྵུབྷཱ། ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་གསལ་བའི་གནས་སོ། ། ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཱ་ས་མནྟ་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཙའོ། །ཱ་ཤཱ། །ཀུན་ཁྱབ་པོ། །ཏར་ཏི་ལ་ ཛྲ་ལ་ན་མ་ནཱཾ་སི།ཧྲྀ། སྲྀ། ཏ་ཧི། རུ་ཧི། མུ་ཧི། རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཧ་རི་ཏ། །ཕྱོགས་གང་ལ་སེམས་གཏད་པ་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ན་འཕྲོག་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་བུད་མེད་དོ། །སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཉི་མ་སྔ་ དྲོ་ཤར་བས་ཤར་ཕྱོགས་སོ།།གུང་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སོ། །ཕྱི་དྲོས་ནུབ་བྱནཀྟི་ཧྲི་ཉ་ལ་ཏ་དང་ཨི་ཌའོ། །ཕྱོགས་སོ། །ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ནུབ་ནས་སོང་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་ན་བྱང་ལ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ གསུམ་པའོ།

因为是诸天游戏之处所以称为天游。也称为游乐之处。两性中之女性词，即具有阴性词性。因为在虚空中任何地方都不运行，所以称为无行即不行，以此得ཌ。བྷྲ。无行。或者因为具有不行，从སརྴ等得ཨཙ。因为遍及一切有无诸法故称为遍行，以བྱོ་མལ等得བྱ་ཉ་ལམ་ནིན和ཨོ་ཏ。
当花等生长时，前面的བྷྲ་མུ动摇后加ཨ。因开显པ故称为开显པུ་ཥྐར。多数时依ཤིརཿཀར་ན得ཀར་ན。从པུཥ。声响即空中之云。此处从多数的བྷྲ་མི་དྷ་བི、དེ་བི་བཱ་སི得ཨར་ན。སུན。ནབྷཿ即虚空。
此处因行走和观看故称为虚空。虚空与空间。又遍行即开显行走。对གཙྪ་ཏི从一切多数。ར་ཤི་རུ་ཙི。从བྲྀ་ཉ得ཨུ་ཙ。除མ并加ཨ་གཊ་ཨཱ་གམ。因虚空无边际故称为ཨ་ནནྟ。诸天之ཨཥྐ་རཀྵི。
因为是道路故称为天道。对ཁན་ཏི་གགན的作用依དྷཱ་ནཾ得ཌ。对པི་ཡཙྪ་ཏི。ནོ་པར་མ་ཏེ从ཡ་མི得ཀྭེ་པ。གམ等在ཀྭི་པ时除མ。རུ་ཀ。天空。不动。遍入。ཀཱཤྲྀ是燃烧义。此处因确定明显而做，以ཁཾ་པ词义得གྷཉ。ཀྵ་ཤ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ。ཀུ་ཤ。ཾ་ཀུ་ཤ即ཏ་ལ་བ་ན等，月官。
特别是བི་ཡཏ་ཧ་ཡ་ཏེ于一切行走。ཧ་ཡ是行走义。སུན。依'其他也是'得长音。因无障碍故称为解脱。所谓补特伽罗即普明或具阳性词性。这些是虚空的名称。
造偈颂者的方位总集之名称。因为显示那些故称为方位。从དི་ཀལ等བེཏཱ་ཡ。从'诸'等词得ཀྭི་ན。依ཀེ་ན་བཱ་ཏེན་ཀྵུབྷྱ་ཏ得ཀྭེ་པ。或者因为太阳能明显显现，从ཀྵུཾ་བྷི经中明显义得ཀྭི་པ。因པྲྀ་ཥོ་ད་ར等ཏི་ཀ་པ而省字。
因太阳等星宿升起而有东西等方位产生，故称为二显。ཀཱཤྲཾ是燃烧义。ར་མི。ཀུ་བི。从ཀཱ་ཤི等得ཀཥྵ。依བུཥྩ等得ཥ和ཌྱཀཱཥྵ་ཀེ་ན་སུརྻེ་ན་ཀྵུབྷཱ。从方位角度显示故为明显处所。
ཤཱུ是遍及义。从ཱ་ས་མནྟ于差别义得ཨཙ。ཱ་ཤཱ。遍及。对ཏར་ཏི从ཛྲ་ལ་ན་མ་ནཱཾ་སི、ཧྲྀ、སྲྀ、ཏ་ཧི、རུ་ཧི、མུ་ཧི等得ཧ་རི་ཏ。因心专注于某方位而执著，故称为夺取。
方位等这些词是阴性。上午等是方位的差别：因太阳上午升起故为东方。中午为南方。下午为西方བྱནཀྟི从ཧྲི་ཉ得ཏ和ཨི་ཌ。方位。因见太阳在空中落下而去，故称北为上方。方位成为第三性，即阳性阴性等三性。

།དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་ནས་སྲུང་བའི་གླང་པོ་བརྒྱད་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ན་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ས་སྲུངས་གི་བུའོ། ། མེའི་ཕྱོགས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ན་གཡོན་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མིང་ངོ་། །བདེན་བྲལ་ན་ས་མོས་སོ། །ཆུ་བདག་ན་གསལ་བྱེད་དོ། །རླུང་དུ་མེ་ཏོག་སོའོ། །ལུས་ངན་དུ་ས་ཀུན་ལ་གྲགས་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཆ་མཛེས་ཅན་ཞེས བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བརྒྱད་དོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་གླང་མོ་བརྒྱད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་གླང་མོ་ཆུ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་གནས་སོ། །ཕྱོགས་མིན་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །མ་ནིང་མི་ཟད་ཅེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡིན་ཅིང་མི་ཟད་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པས་ཕྱོགས་དབུས་སོ།།དེ་གསུམ་མཚམས་སུ་གནས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་མིང་སྟེ། ཁོར་ཡུག་དང་མུ་ཁྱུད་ནི་ལྕགས་རིའི་རྒྱན་ནོ། །ཆུ་འཛིན་ཞེས་པ་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ ཞེས་པའི་བར་ནི་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་།།ཆུ་འཛིན་ནི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲིགས་པ་སྟེ། ཨས་ལས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལ་བྷྲ་མའོ་ཞེས་བྷཱ་ཥའི་འགྲེལ་པར་མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་སོ། །ཆར་འབྱུང་བས་ཆུ་འབེབས་ཏེ། མི་ཧ་ཏི་ལ། འགྱུར་བར་བྱེད་ པ་ལ་ཨཙའོ།།ནྱང་ཀུ་ལ་སོགས་པས་མེ་གྷའོ། །ཆུ་འབྱུང་བས་ན་ཆུ་འབེབས་ཏེ་ལས་ལ་ཨཎའོ། །འབྲུག་འབྱུང་བས་ན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། སྟ་ནའི་སྒྲ་ལས་དེ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཧྲྀ་ཥི། ཡུ་ཏི། གི་ཏི། མ་དི། རྣམས་ལས་ཨཎ་ལས་ཨིརྣུ་ཙའོ། །ཆུ་འབེབས་ཉིད་ཆུའི་བཞོན་པ་ སྟེ།པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆུའི་རྒྱུན་འཛིན་པས་ན་རྒྱུན་འཛིན་ཏེ་ཨཙའོ། །གློག་ཅན་ཏེ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུ་སའོ། །སྟན་ཡི་ནུ་ཛྷྲ་ཡ་ལས་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། ད་དཱ་ཏི་ལ་ཀའོ། །ཆུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་འཛིན་ཏེ། བྷྲྀ་ལ་ཀྭིཔའོ། །བསཱ་ཧ་ཀ་ གདུང་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་མུརྟི་གྷ་ན་ལས་ཞེས་པས་ཧ་ན་ལས་ཨ་བ་དང་ཀུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།འདིས་ཆུའི་རྩ་བ་བཅིངས་པའམ་ཡང་ན་ཆུ་འབྱིན་པར་བྱེད་འཇག་པར་བྱེད་པས་ཨཙའི་རྐྱེན་ལ། ཛཱིམཱུ་ཏ་ཞེས་པ་སྟེ། པྲྀཥོ་དར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་འཁྲིགས་པས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དགའ་ པར་བྱེད་པས་དགའ་བྱེད་དེ་སྠི་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀི་ཙའོ།།ཆུ་རྣམས་འགྱེད་ཛིབ་ནི་ཆུ་བ། །མཱུལ་རྩལ་མུ་ཏྲ་ཡ་ཏི་དང་ཤྲ་བ་རི་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པས་དཱི་མྭུ་ཏར་གྱུར་པའོ། །བས་ཆུ་འགྱེད་དེ། །ཛ་ལ་མུཉྩ་ཏི་ལ་ཀྭི་པའོ། །དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ནི་འདིའི་བརྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུ་བ་འཁྲིགས་ པ་ལ་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ནོ།།སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་མུད་དགའ་བ་ལ་ནི་ཆུ་དང་རླུང་དང་དུ་བའོ། །ཆུ་སྐྱར་གནས་ནི་བྱ་ཆུ་སྐྱར་རྟག་ཏུ་སྤྲིན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པས་སོ། །སྤྲིན་ཇ་ལ་མུག་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་། །སྤྲིན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནས་སྒྲ་གཅན་ ཉིད་ཅེས་པའི་བར་འབྲུག་གི་མིང་ངོ་།།སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྤྲིན་སྐྱེས་སོ། །ལ་སོགས་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ།

帝释等方位守护神们应当了知东方等诸方位，因为是其主尊故。守护四方四隅的八大象王住于如是处：帝释方位有名为'海生'的地神之子。火方有名为'具白莲'者。阎罗方位有名为'左方'者，是极为庄严之名。西南方有'土醉'。水神方有'明现'。风方有'花齿'。罗刹方有'遍地闻名'。东北方有名为'具美相'，此等为八方象王。
彼等之妃八象后，东方有象后'持水'等依次而住。'非方'是隅角之名。'中性不尽'是中性词且不尽。因住于两方之中故为'方中'。彼三住于隅角故为'方隅'。此等为方隅之名。两句为周围之名，周围与边际是铁围山之庄严。
从'持水'到'云鬘'之间是云之名。'持水'是水尘聚集，如同《巴沙注》中所说'从阿字变化为持于波罗摩'等，是由至尊阿阇黎所说。因降雨故称'降水'，如同'米哈提'，于变化中为'阿查'。由'尼央古'等为'美伽'。因出水故为'降水'，于业用中为'阿拿'。因出雷故为'出声'，从'斯达那'声中发出声响，如同'赫利西、玉帝、吉帝、玛帝'等，从'阿拿'到'伊尔努查'。
降水即是水之乘骑，如同'布利索达拉'等。因持水流故为'持流'，为'阿查'。具电故为'具电'，于具有义中为'玛图萨'。如同'斯丹伊努札耶'所说为'瓦'性。因施水故为'施水'，如同'达达帝'为'卡'。因持水故为'持水'，如同'布利'为'奎普'。
'瓦萨哈卡'是破除热恼，如同'穆尔帝伽那'所说，从'哈那'到'阿瓦'及'库'性。此系缚水根或者出水、降水故为'阿查'词尾，称为'吉穆达'，如同'布利索达拉'等。因聚集令众生欢喜故为'喜作'，如同'斯体拉'等所说为'基查'。
散水即'水布'，'穆拉查拉穆特拉耶帝'与'舍瓦利'为令流散。彼等集合成为'底穆达'。因散水故为'散水'，如同'加拉门恰帝'为'奎普'。烟之生处是此之传故，烟聚成云，譬如水银。云之因相乐为水、风与烟。水鸟住处即鸟水鸟常与云同住故。云即水聚之鬘是云之聚，此等为云之名。从'云生'到'罗睺'之间是雷之名。从云中生故为'云生'。等等即是出声、发声等。

།བདེ་འཐུང་ཞེས་པ་ནས་སྡོད་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་གློག་གི་མིང་ངོ་། །བདེ་འཐུང་ནི་གློག་འབྱུང་བ་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་སྐེམ་པར་བྱེད་པས་ནི་ཀི་ རྐྱེན་ནོ།།འདིའི་སྒྲ་བརྒྱ་ཡིན་པས་སྒྲ་བརྒྱ་པ་སྟེ། པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུའོ། །ཤ་ཏ་ཧྲ་ད། སྒྲ་འགྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སཾབཱ་ཧྲཱ་ད་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་གྲ་ཧ་ཧྲཱ་དི་ནི་སོགས་ལས་ཎི་ནིའོ། །སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་ཨེ་རཱ་བ་ཏ་ བྱའོ།།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཨཻརཱ་བཏིའོ། །ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །འདིའི་འོད་སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གོ། །རྡེག་པར་བྱེད་པས་ན་གློག་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་འཐུང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ཡང་སྐབས་གསུམ་གྱི་ ལྷག་མ་ལས་ཨཻ་རཱ་བ་ཏིའི་རྣམ་གྲངས་སུའོ།།དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སཽ་དཱ་མ་ནཱི་རྣམ་གསལ་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཨཎའོ། ། ཎི་ཏིའི་ཨ་ཏ་དབྱི་ཞིང་དང་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་ཏ་ཌི་ཏ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་པདྨ་ལའོ། །གཡོ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ་ཞེས་ར་བྷ་ སར་ཡང་སྦྱར་རོ།།གསལ་ཞིང་འཁྱུག་པར་བྱེད་པས་ན་གློག་སྟེ་ཀྭི་པའོ། །སྐྱོད་བྱེད་དང་སྡོད་མེད་ཀྱང་སྟེ། ཙཉྩི་ཙ་པི་དག་ལས་མང་པོ་ལ་མིང་ལས་ཨ་ལ་ཙའོ། །ཐོག་གི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་དང་བཅས་པའི་འབྲུག་གི་མིང་ངོ་། །སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ནི། གནམ་ ལྕགས་ཀྱི་མིང་སྟེ་སྤྲིན་ཕན་ཚུན་འཐབས་པ་ལས་འབྱུང་ཀྱུ་ཏ་ལ་ངོ་།།འགའ་ཞིག་ཙཉྩལ་པ་ཙ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་ཕུག་ཀྱང་རྗེས་མེད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ནི་རི་བོ་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཡིན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཉམས་སོ།།དེ་ཡང་ཆང་གིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་ནི་འཇའ་ཚོན་གྱི་མིང་ངོ་། །དྲང་འཁྱོག་ནི་དགེ་དགུ་མེད་པས་དྲང་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒུར་བར་འཁྱོག་པོའོ། །ཆར་དང་ཞོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ མིང་སྟེ་བུད་མེད་ལ་ཀནྟིའོ།།བྲྀཥྚིཿ་ཆར་བ་ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །བཪྵཿཡང་དེའི་གེགས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཆར་མི་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པ་ནི་རྟགས་མཚུངས་པའོ། །རྒྱུན་འབབ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཆར་དྲག་པོའི་མིང་ངོ་། །ཆུའི་ རྒྱུན་ཤུགས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་འབབ་པ་ནི་དྲག་ཆར་རོ།།སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྷ་ཉའོ། །ཆར་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆར་པའི་ཟེར་མའི་མིང་ངོ་། །ཤཱི་ཀྲྀ། ཨམྦ་ར་བཞིན་ཨ་རནའོ། །ཤཱི་ཀར། རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ་དང་སེར་བ་གཉིས་ནི་སེར་བའི་མིང་སྟེ། ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ། ། ཀྲྀ་ཉ་སོགས་རྣམས་ལས་ཝུན་ནོ། །ཧ་པི་ཀྵི་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨིཏ་ཉིད་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ་ནི་སེར་བའོ། །ཀ་ར། རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ་དང་འོད་ཟེར་དང་ལག་པ་རྣམས་ལ་ར་བྷ་སས་བཤད་དོ། །སྤྲིན་འཁྲིགས་ཉིན་མོ་ངན་བྱེད་ནི་ནམ་འཐིབས་པའི་མིང་སྟེ། ངན་ཅིང་སྨད་པས་ན ཡུལ་ངན་ཏེ་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ།།མུན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཁེབས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་མིང་སྟེ། ཧི་མ་ནི་བསིལ་བ་སྟེ། འདིའི་འོད་ཟེར་རོ། །ཙ་དི་ཚིམ་པ་ལའོ། །དཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ ལ་ར་ཀའོ།།ཙནྟྲ་ཟླ་བའོ། །ག་བུར་དང་ཁ་དོག་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་སྣང་བས། ཙནྡྲ་ལས་མཱང་ལས་ཨང་ཨིཏ་ཅེས་པས་ཨ་སིའོ།

从'乐饮'到'不住'是闪电的名称。乐饮是因为闪电出现时使众生恐惧和干枯，所以有ki词缀。因为这是百声，所以称为百声者，由于是pṛṣodara等的缘故所以是短音。śatahrāda，也称为'散声'，即saṃvāhrādate，从graha hrādini等得到ṇini词缀。
云中之王因为住于一切之上，是大云生水，称为Airāvata。与之同在一处的是Airāvati。根据'余者'规则得到aṇ词缀。因为它的光是刹那的所以称为刹那。因为能击打所以称为闪电，如同'夺取者'的声音。'二饮白'也是在三处余者中Airāvati的异名。
在其一处有Saudāmanī明亮，如前得到aṇ词缀。ṇiti的a音脱落，末尾的ac等脱落，taḍita不存在。'明亮'用于莲花。'动摇'用于虚空，如此再次运用rabha。因为明亮闪烁所以是闪电，得到kvip词缀。
也称为'动者'和'不住'，从cañci capi等众多名词得到ala ca词缀。雷声和金刚声是有雷的雷鸣之名。云光和持水生是雷霆之名，因为由云相互撞击而生，得到kyuta词缀。
有些cañcala无所阻碍，即使穿透房屋也无痕迹。有些则摧毁山岳、房屋等。虽是火但不被海洋等水流损坏。但会被酒损坏。帝释的武器和帝释弓是彩虹的名称。
直曲是因为无九德而直。向一方弯曲是曲。雨和湿是雨的一般名称，对女性用kanti。vṛṣṭi用于降雨。事物上用ghañ。varṣa也是其障碍，即某些天神等使雨不降。'相同'是相同标志。
连续降等三种是大雨的名称。从水流势头真实出现而降是暴雨。sṛ用于行走。用ghañ。雨尘等是雨滴的名称。śīkṛ，如ambara用aran。śīkara，金刚雨和雹两者是冰雹的名称。kṛñ用于伤害。
从kṛñ等得到vun。因为是hapikṣipaka等，所以无it。金刚雨是冰雹。kara，金刚雨、光芒和手由rabhas解释。云聚日恶作是天阴的名称，因为恶劣低贱所以是恶地，是pra等的缩略。
从'黑暗'到'遮蔽'是被遮蔽一般的名称。两个偈颂是月亮的名称。hima是清凉，是它的光芒。cadi用于满足。因为是dūra等所以事物上用raka。candra是月亮。因为显现与樟脑、颜色和功德相同，所以从candra和māṅ得到aṅ it。

།ཙ་དི་ཚིམ་པ་ལ་སྟེ་འབར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དོན་དུ་མ་ཉིད་ལས་འབར་བར་བྱེད་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ་ལ་པྲ་ཛཱ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་རཀའོ། །ིནྡི་ ལས་བ་སུ་བཞིན་ཨུ་རྐྱེན་ནོ།།འདི་ཀུ་མུད་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་དེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འདི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་ནོ། །རྩིའི་དབང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །མཚོ་སྐྱེས་ ནི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ།།འདིས་ལྷ་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བྱེད་དེ་ཛཱི་བ་ལ། ཡུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀནའོ། །ཱ་ཏྲྀ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨཻཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །སུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སུ་ནོ་ཏི། རཱ་གེ་ཎ། སཾ་དྷ་ཡ་ཏི། རྀ། སྟུ། སུ། དྷྲྀ། ཀྵི། ཀྵུ་བྷ། པཱ་པ་དི་ཡཀྵི་ཎི་རྣམས་ལས་མཎའོ། །སོ་མ་ཆགས་བྱེད་དེ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ན་ཆགས་པ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགྲིབ་པས་ན་འགྲིབ་བྱེད་དེ། །གླཱ་ནུ་དི་དག་ལས་ཌོས་འོ། །གློཿའདིའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་རི་དགས་མཚན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་བོང གི་སྐྱེས་རབས་ལས་ཤེས་སོ།།ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཡིན་པས་ན་ཆ་གཏེར་རོ། །གཉིས་སྐྱེས་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ། ཕ་མ་བྲམ་ཟེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་གླཿབརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མ་བླངས་ན་ཕ་མ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ མི་ཐོབ་པོ།།དེས་ན་གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུ་སྐར་གཟའ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །སྨན་དང་མཆོད་སྦྱིན་མཚན་མོ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ། །ཟླ་བ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཤ་ཤ་དྷ་ར་རི་བོང་འཛིན་པ་ སྟེ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་བོང་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་འཛིན་པས་སོ། །ནཀྵ་ཏྲེ་ཤ་རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ་སྟེ། །རྒྱུ་སྐར་སྣར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །ཀྵ་པ་ཀ་ར་ནི་མཚན་མོར་བྱེད་པ་སྟེ། མཚན་མོའི་ངང་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཟླ་བའི་ལུས་ལ་ནི་བིམྦ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དང་། མཎྜལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །ཀ་ལཱ་ནི་ཆ་ཤས་དང་། ཥོ་ཌ་ཤོ་བྷཱ་ག་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཉ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཆ་ཤས་དེ་ཉིད་ལ་དུམ་བུ་དང་ཕྱེད་དང་ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་མིང་ངོ་། །ཟླ་བའི འོད་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ།ཙནྡྲི་ཀཱ། ཟླ་བ་ཅན་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཀཽ་མུ་དཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་མུད་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཛྱོཏྶྣ་ནི་སྣང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པས་སོ། །ཟླ་བའི་འོད་རབ་ཏུ་དངས་པ་ལ་མིང་གཉིས་ ཏེ།པྲ་སཱ་ད། རབ་ཏུ་དངས་པ་དང་། པྲ་སནྣ་ཏཱ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཅན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀ་ལཱངྐ་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་ཏེ། རྡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་རྙོག་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ལ་ཡིག་ར་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བས་ཀརྐ་ཞེས་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ལཉྩ་ནཾ་ནི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཙིཧྣ་མཚན་མ་དང་། ལཀྵྨ་མཚོན་པ་དང་། ལཀྵ་ཎ་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་ལ། སུ་ཁ་མ་ནི་ཀུན་མཛེས་ཏེ། མཛེས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ།།པ་ར་མ་ཤོ་བྷཱ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། ཤྭ་བྷཱ་ཡང་མཛེས་པའམ་བཟང་བ་སྟེ། ཤུ་བྷ་དང་ཤུནྦྷ་དགེ་ཞིང་བཟང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ།

查地满足和燃烧也是。由于多义，使燃烧和使满足，从般若度等也是热爱。从因地如瓦苏词根加乌词缀。这是白莲花的亲友，因为使其充分开放和增长。由于表示它和亲近它，此为甘露光。药王是果实等所生者之王。莲花是从搅动大海而生。因此使诸天存活故为养育者，如'由于活命，由卡等'而有干。由于'阿特利卡阿伽玛'而有爱特。苏纳是显现生起。苏诺提，以贪欲，三昧耶提。从日、斯图、苏、持、克西、克书巴、帕帕帝夜叉女等得到曼。
索玛是使贪著，说是月亮升起时贪欲增长。由于真实减退故为减退者。从格拉努帝二者得到多斯。鹿是它的标志故为鹿标，从菩萨兔子本生可知。因为是诸分之藏故为分藏。二生是婆罗门，即从婆罗门父母所生，以及从婆罗门誓言所生二者。若不受持誓言，即使父母是婆罗门也不得婆罗门果位。
因此称为二生王，如是说：'星宿、行星与婆罗门，药物、祭祀与夜晚等，彼等一切之王者，月亮为婆罗门所立。'舍舍陀罗是持兔者，因持有菩萨化现为兔之形。那克夏特勒舍是星宿之王，因为统领二十八宿等。克沙帕卡拉是作夜者，因为造作夜晚的状态。
月亮之身有两种：宾巴即影像，曼荼罗即圆轮。卡拉是分，十六分是十六部分，因为以十六分使月亮圆满。此分即称为部分、一半和具分，这些是与月亮身体相关的名称。月光有三种名称：旃陀利迦，具月即环绕月亮而各自显现；憍牟第即利益白莲，因为对白莲花有益；周特斯那是具光，因为此有光明。
月光极为清净有两种名称：般萨达，极为清净；般散那塔，具极明。以两个半偈颂说月亮的性相：卡朗卡是具分，即作为有尘和有浊。由于'卡皮利卡等'，拉字变为热字而成卡尔卡也如前。兰查南是具相，因为以此表征。其中契纳是标志，拉克希米是表征，拉克沙那是性相。
月亮仅以光明庄严的名称中，苏卡玛是普美，因为是一切美的最胜。般罗玛输巴是最极庄严，输巴也是庄严或善好，因为输巴和输布有善好之义。

།ཀཱནྟི་ནི་མཛེས་པའམ་སྡུག་པ་སྟེ། ཀཱ་ནི་འབར་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་ཁམས་ལས་སོ། །དྻུ་ཏི་ནི་ལེགས་པའམ་ གསལ་བའོ།།ཙྪེ་བི་ནི་དངས་པའམ་མཚར་བའོ། །མ་ཧི་ཀའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཁ་བའི་མིང་སྟེ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ། ཞེས་པ་ཀུན་དུ་བསིལ་བས་ན་ཁ་བའོ། །ནཱ་ཧཱ་ར་ནི་ངེས་པར་སྡུད་པ་སྟེ་བ་མོའོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐུང་དུ་ཉིད་གྷ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐབས་མང་པོར་འགྱུར་ བས།ནི་ཧཱ་ར་ཉིད་འདིར། ནཱི་ཧར་ཞེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཏུ་ཥ་ར་ནི་ཆར་པ་སྐྱ་བོ་དང་། ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འབངས་དང་། ཧི་མཾ་པྲཱ་ལ་ཡ་ནི། ཧི་མ་ཙ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་བ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཁ་བའི་རི་བོའམ་གངས་རི་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཧི་ཀཱ་ནི་སིམ་བྱེད་དང་། མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ་ཞེས་ པས་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པས་སོ།།ཧི་མཱ་ནཱི་དང་། ཧི་མ་སཾ་ཧ་ཏི་ནི་ཁ་བ་ལྡན་པ་དང་ཁ་བ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གངས་རིའོ། །རིག་བྱ་བསིལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཤཱི་ཏཾ་དང་སུ་ཥཱི་མ་ནི་བསིལ་བ་ལའོ། །ཤི་ཤི་ར་ནི་གྲང་བ་འམ་བསིལ་བའོ། །ཛ་ཌ་ནི་འཁྱགས་པ་སྟེ་ཆུའི་ མིང་ཛ་ལ་ཉིད་པྲྀཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།།ཏུ་ཥཱ་ར། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་གྲང་བའོ། །ཤཱི་ཏ་ལ་བྷུཿཞེས་པ་མོ་རྟགས་ཅན་ནི་ས་བསིལ་བའི་རེག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ནི་ཆུ་བསིལ་བའོ། །ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ ཏཿ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ནི་རླུང་བསིལ་བ་སྟེ།འདིར་ཤི་ཏལཿཞེས་པ་ལྷགས་ངར་རོ། །ཤཱི་ཏཿདང་། ཧི་མ་ཡང་བསིལ་བའོ། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ། གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་སྐར་མའི་ཁྱད་པར་ནི། དྷྲུ་བ་སྟེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དྲང་སྲོང་ གི་རྒྱལ་པོ་ཨུཏྟཱ་ན་པཱ་ད་རྐང་སྟེང་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་མདོས་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨི་ཉ་བྱིན་པས་ཨུཏཱ་ན་པཱ་དི།རྐང་སྟེང་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རི་བྱིའི་མིང་ལ། ཨག་ནི་འགྲོ་མེད་དེ་རི་བོ་ཡིན་ལ། ཏྱཱ་ཡ་ནི་འདོར་བའམ་འཕེན་པ་སྟེ། བཱ་ར་སྐར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སུཊ་ སྦྱར་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཨགསྟྱཿ་རི་འདོར་རམ་རི་འཕིན་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ཉིད་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཆུ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་མོ་ཨུརྦ་ཤི་མཐོང་བ་ལས་ཁུ་བ་ཤོར་བ་བུམ་པར་བླུགས་པ་དེ་ལས་འདི་སྐྱེས་པས་བུམ་པ་སྐྱེས་ཀུམྦྷ་ས་བྷ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དྲང་སྲོང་མི་ཏྲ་བ་རུ་ཎའི་བུ་ཡིན་པས་ དེ་དག་གི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཨ་ཏ་ལས་ཨིཉའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས།མཻ་ཏྲཱི་དང་བ་རུ་ཎི་སྟེ་མཛའ་བོའི་བུ་དང་ཆུ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཨ་གསྟྱ་འདིའི་ཆུང་མ་ནི། ས་དྷརྨི་ནི། ཆོས་བཅས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་དང་བཅས་པས་ཆོས་བཅས་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས།ལོ་པཱ་མུདྲཱ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐར་མ་སྤྱིའི་མིང་ལ། ནཀྵ་ཏྲཾ། ཞེས་པ་མི་ཟད་པའམ་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་སྐར་རོ། །རྀ་ཀྵཾ་ནི་འགྲོ་བྱེད་རྀ་ཥི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལས་ཁ་རྐྱེན་ནོ། །བྷཾ་ནི་འོད་ ཅན་ཏེ།བྷ་འབར་བ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །ཏཱ་རཱ་དང་། ཏཱ་ར་ཀཱ་ཡང་སྐར་མ་སྟེ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ུཌྜུ་པ་ནི་འཕུར་བྱེད་དོ། །སྐར་མ་ཐ་སྐར་གྱི་མིང་ལ། དཱཀྵ་ཡ་ཎྱ་ནི་གསལ་བའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་ཡིན་པས་སོ། ། ཤྭ་ ཡུག་དང་ཨ་ཤྭི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཐ་སྐར་ཏེ་འདི་རྟའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་རྟ་ལྡན་མའམ་རྒོད་མ་ཅན་ནོ།

Kānti是美丽或可爱的意思，来源于语根Ka，意为'燃烧'。Dyuti是美好或明亮。Cchevi是清澈或美妙。Mahika的最终形态是雪的名称，Avaśyāya，因为普遍寒冷所以称为雪。Nāhāra是确定聚集，即雾气。由于词缀gha等的影响，在多处变化为短音，因此这里的Nihāra变成了Nīhar。
Tuṣara是灰色雨和Tuhinaṃ，霜雪和，Himaṃ prālaya即Hima cala，意为雪不动之处，称为雪山或冰山。Mahikā是令人舒适的，因为'Maha是供养'，所以能消除炎热。Himānī和Himasaṃhati意为具有雪和雪聚集，即雪山。
关于寒冷的同义词，Śītaṃ和Suṣīma表示凉爽。Śiśira是寒冷或凉爽。Jaḍa是冰冻，是水的名称jala通过Pṛṣodara等词缀变化为ḍa。Tuṣāra是雪暴肆虐的寒冷。Śītalabhuḥ作为阴性词是指凉爽的地面触感。
同样，Śītalaṃ jalaṃ作为中性词是指凉水。Śītalo vātaḥ作为阳性词是指凉风，这里Śītalaḥ指寒风。Śītaḥ和Hima也是凉爽的意思。
关于星辆的名称，在所有行星之上不动地存在的特殊星辰称为Dhruva，即恒星。因为它是仙王Uttānapāda（仰足）之子，所以根据'多数'规则，加上子孙词缀iñ，称为Uttānapādi（仰足之子）。
关于仙人的名称，Agni是不动的即山，tyāya是舍弃或投掷，因为vāra等星辰而加上suṭ词缀，变成Agastyaḥ，意为舍山或投山。此人因前世仙人水天见到天女Urvaśī而漏精，将精液装入瓶中，他从中诞生，故又称瓶生（Kumbhasabhava）。
因为是仙人Mitra和Varuṇa的儿子，所以在他们的后裔名称上加上ata后的iñ词缀，称为Maitrī和Varuṇi，即友子和水天子。这位仙人Agastya的妻子名为Sadharmini（具法女），因为具有傲慢之法故称具法女。
既因容貌而具有胜傲慢，又是手印，故称Lopāmudrā（胜印）。关于星辰的一般名称，Nakṣatraṃ因不尽或不变故称为星宿。Ṛkṣaṃ是行走者，来自语根ṛṣi（行走），加上kha词缀。Bhaṃ是有光者，即bha（燃烧）加上ḍa词缀。
Tārā和Tārakā也是星辰，只是词缀不同而已。Uḍḍupa是飞行者。关于星宿Aśvinī的名称，Dākṣayaṇī意为明者之女，因为是众生主明者的女儿。Śvayug和Aśvinī是指Aśvinī星，因为具有马的形态，故称有马者或具骏马者。

།ས་གའི་མིང་ལ། རཱདྷཱ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་སྟེ། རཱ་དྷ་སྒྲུབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་ཨཙ་རྐྱེན་ནོ། །བི་ཤཱ་ཁཱ་ནི་ས་ག་སྟེ་རྣམ་པར་ཁྱབ་བྱེད་མའོ། །ཤཱ་ཁྲྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ ཁམས་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན་ནོ།།རྒྱལ་གྱི་མིང་ལ། པུ་ཥྱ་ནི། རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིཥྱ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་པུ་ཥ་རྒྱས་པ་དང་སིདྡྷ་གྲུབ་པ་དང་ཏིཥ་ཚིམ་པ་རྣམས་ལ་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བའོ། །མོན་གྲེའི་མིང་ལ། ཤྲ་བིཥྚ་ཡ་ནི་ནོར་ ལྡན་གྲགས་ཏེ།ཧ་ནིཥྛ་ནོར་ལྡན་དང་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་ཐོས་པའམ་གྲགས་པ་དག་བསྡུ་བ་བྱས་པའོ། །ས་མཱ་དྷ་ནིཥྛ་ནི་ཀུན་དུ་ནོར་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲུམས་ཀྱི་མིང་ལ། པྲཽཥྛ་ནི་ཁྲུམས་སོ། །པ་དཱ་ནི་བ་ལང་གི་རྐང་པ་བཀོད་པའི་རྗེས་ཏེ་རྐང་པའི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བྷ་དྲཱ་པ་ དའི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་བཟང་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་གཟའི་བདག་པོ་བཞིན་དུ་གནས་བཟང་པོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།མགོའི་མིང་ལ། མྲྀ་ག་ཤི་རཱ། རི་དགས་མགོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐར་མ་འདི་རི་དགས་ཀྱི་མགོའི་དབྱིབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པས་སོ། །སྐར་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཨ་གྲ་ཧ་ཡ་ཎཱི། ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐར་མ་མགོ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དེ་ལོའི་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །ི་ལྭ་ལ་ཞེས་པ་འགྲོ་ལྡན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྐར་མ་ལྔ་དེའི་མགོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །གཟའ་ཕུར་བུའི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏི་ནི་ལྷའི་བླ་མ་སྟེ། ཕུར་བུ་ལྷ་རྣམས ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།སུ་རཱ་ཙཨཱརྱ། ལྷའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །གཱིཥྤ་ཏི་དབྱངས་བདག་གམ་ཚིག་བདག་དང་། དྷི་ཥ་ཎ། བློ་ལྡན་དང་། གུ་རུ་བླ་མ་དང་། ཛཱི་བ་ནི་འཚོ་བྱེད་དེ། གཡུལ་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བཅོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཕུར་བུས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་རཱ་མཱ་ཡ་ཎར་བཤད་ དོ།།དྲང་སྲོང་ཨདྒི་ར་སའི་བུ་བརྒྱུད་ཡིན་པས་ཨཾ་གི་ར་ས་སྟེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །བཱ་ཙསྤ་ཏི་སྟེ་ཚིག་གི་བདག་པོ་དང་། ཙི་ཏྲ་ཤི་ཁཎྜི་ཛ་ནི། སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཙུག་ཕུད་ཅེས་པ་མིང་མཐུན་པ་བདུན་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཨདྒི་ར་ས་དང་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ ལས་སྐྱེས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།གཟའ་པ་བ་སངས་ཀྱི་མིང་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤུ་ཀྲ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཻ་ཏྱ་གུ་རུ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བླ་མ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ། །སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་བུ་ནི་པ་སངས་བཟུང་། ། ཞེས་སོ། །ཀཱ་བྱ་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་བུ་སྟེ། ཀ་བི་ལ་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཎྱ་བྱིན་པའོ། །ུ་ཤ་ནཱ་ནི་འོད་ལྡན་ནམ་མཛེས་ལྡན་ཏེ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལས་བསྒྲུབས་པའོ། །བྷཱརྒ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་བུ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་སོ། །ཀ་བི ནི་སྙན་དངགས་མཁན་ནོ།།གཟའ་བཀྲ་ཤིས་ལ་མིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེ། ཨངྒཱ་ར་ག་མིག་དམར་དང་། ལོ་ཧི་ཏཱདྒ་ལུས་དམར་དང་། ཀུ་ཛ་དང་། བྷོ་མ་ནི་ས་སྐྱེས་དང་ས་ལས་བྱུང་དང་། མ་ཧཱི་སུ་ཏ་ནི་སའི་བུའོ། །གཟའ་ལྷག་གི་མིང་རྐང་པ་གཅག་སྟེ། རཽ་ཧི་ཎི་ཡ་ནི་སྣར་མ་ སྐྱེས་ཏེ།མ་རྒྱུ་སྐར་སྣར་མ་ཡིན་པས་སོ། །བུ་དྷ་ནི་གཟའ་ལྷག་གོ། །སཽ་མྱ་ནི་ཟླ་བའི་བུ་སྟེ་ཕ་ཟླ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཟའ་སྤེན་པའི་མིང་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སཽ་རཾ། ཉི་མའི་བུ་དང་། ཤ་ནཻ་ཤྩ་ར་དལ་འགྲོའོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེ། ཏ་མཿམུན་ཅན་ནོ།

关于星宿名称：'拉达'意为成就者，即从词根'拉达'（成就）加上'阿查'词缀而成。'毗舍佉'即星宿，意为遍行者，从词根'舍克'（遍行）加上'阿查'词缀而成。
关于'癸宿'名称：'补沙'意为增长者。'底沙'意为满足者，因为此星宿能成就所愿，故从词根'补沙'（增长）、'悉陀'（成就）和'底沙'（满足）加上'迦帕'词缀而成。
关于'闻宿'名称：'室罗毗瑟吒'意为具财名闻，是由'诃尼瑟吒'（具财）和'室利诺底'（闻名）组合而成。'三摩诃尼瑟吒'意为普具财。
关于'虚宿'名称：'般罗瑟吒'即虚宿。'波陀'意为牛足印迹，足的声音表示相似的意义。'跋陀罗波陀'的声音意为肢分或部分贤善，如同星宿的主宰安住于贤善处而随行。
关于'昴宿'名称：'密利伽尸罗'意为鹿头，因为此星宿的形状与鹿头相似而得名。此星宿也称'阿伽罗诃耶尼'，意为年之始，因为昴宿满月时被称为年之始的习惯而得名。'尼瓦拉'意为具行，即五颗极小的星宿位于其头部方向。
关于木星名称的一偈：'布利哈斯帕提'意为天神之师，因为木星是诸天神的上师。'苏罗遮耶'意为天之导师。'吉斯帕提'意为音主或语主，'提沙那'意为具慧，'古如'意为上师，'吉瓦'意为活命者，因为在战场上木星用咒语和药物治疗被阿修罗所伤的诸天神，如《罗摩衍那》中所说。
因为是仙人昂日拉的后裔，故称'昂日拉'即太阳种姓。'婆遮斯帕提'意为语主，'吉多拉尸坎提札'意为种种顶髻之子，因为有七位同名的仙人称为顶髻。因为从昂日拉和种种顶髻所生，故如是称呼。
关于金星名称的两句：'舒克拉'意为白色，因为无忧且处处贤善。'代提耶古如'意为阿修罗之师，如云：'诸天与非天之师，诗人之子即金星。''迦维耶'意为诗人之子，即在迦维（诗人）上加子孙词缀'尼耶'。'乌沙那'意为具光或具美，从词根'婆沙'（美）而成。'跋伽婆'意为仙人恶弃之子，因为是名为恶弃仙人的儿子。'迦维'意为诗人。
关于火星名称的半偈：'昂伽拉迦'意为火星，'卢希昙伽'意为赤身，'俱惹'和'菩摩'意为地生和从地而出，'摩诃苏多'意为地子。
关于水星名称的一句：'劳希尼耶'意为从婺女宿所生，因为其母是婺女宿。'布达'即水星。'索米耶'意为月子，因为其父是月亮。
关于土星名称的一句：'索朗'意为日子，'沙乃斯遮罗'意为缓行。
关于罗睺名称的半偈：'达摩'意为具暗。

།རཱ་ཧུ་ནི་ སྒྲ་གཅན་ཏེ།ཉི་མ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་གཏོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྭརྦྷཱ་ནུ་ནི་མཐོ་རིས་གསལ་བྱེད་དོ། །སཻཾ་ཧི་ཀེ་ཡ་ནི་སེང་གེ་མོའི་བུ་ཞེས་ཏེ། དྲང་སྲོང་འདྲོབ་སྐྱོང་གསེར་ཅན་གྱི་སྲིང་མོ་སེང་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་སོ། །བི་དྷུནྟུད་ནི་ཟླ་བ་འཇོམས་ཏེ། བི་དྷུཾ་ནི་ ཟླ་བ་དང་ཏུ་ད་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།།དྲང་སྲོང་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་བདུན་ནི། མ་རཱི་ཙི་འོད་ཟེར་ཅན་དང་། ཨངྒི་རཱ་ནི་ཉི་མ་དང་། ཨ་ཏྲི་ནི་རྒྱུན་ཤེས་དང་། པུ་ལ་སྟྱ་འོད་ཡངས་དང་། པུ་ལ་ཧ་ནི་ལྷ་མིན་འཇོམས་དང་། ཀྲ་ཏུ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན་དང་། བ་ཤིཥྛ་གནས་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ རྣམས་སོ།།རཱ་སི་ནི་ཁྱིམ་དང་། ཨུ་ད་ཡ་འཆར་བ་དང་། ལགྣ་ནི་དུས་སྦྱོར་རོ། །མེ་ཥ་ནི་ལུག་དང་། བྲྀ་ཥ་ནི་གླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉི་མའི་མིང་ལ། སཱུ་ར་ནི་ཉི་མ་དང་། སྲུརྻ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པས་བདེ་བར་བྱེད་པས་སོ། །རྱ་མཱ་ནི་བསྟན་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་སྣང་བ་བསྟན་བྱ་ མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམྦའི་སྔོན་རབས་ལས་སོ།།ཱ་དི་ཏྱ་ནི་མི་སྦྱིན་སྐྱེས་ཏེ། ཨ་དི་ཏི་ཞེས་པའི་མ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །དྭཱད་ཤཱཏྨ་ནི་བཅུ་གཉིས་བདག་སྟེ། འདིའི་ལུས་རྣམས་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དི་བཱ་ཀ་ར་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྟེ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པས་སོ།།བྷཱ་སྐ་ར་ནི་འོད་བྱེད་དོ། ། ཧ་སྐ་ར་ནི་སྣང་བྱེད་དོ། །བྲདྷྣ་ནི་རབ་རིབ་འཇོམས་བྱེད་དོ། །པྲ་བྷཱ་ཀཱ་ར་དང་ནི་བྷ་ཀ་ར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་གསལ་བྱེད་དོ། །བྷཱ་སྭད་ནི་འོད་གསལ་ལམ་སྣང་ལྡན་ནོ། །བི་བྷ་སྭད་ནི་མིག་གཟུགས་ཏེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་ གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་སོ།།སཔྟཱ་ཤྭ་ནི་རྟ་བདུན་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟ་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །ཧ་རི་ད་ཤྭ་ནི་རྟ་ལྗང་ཅན་ཏེ། །འདིའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་ཡོང་པས་སོ། །ུཥྞ་རསྨི་ནི་ཚ་ཟེར་ཅན་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་གདུང་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་སོ། །བི་ཀརྟ་ན་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་བཟོ་བོ། ། རླུང་དང་ཡིད་མགྱོགས་མདོག་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ནི། །ངེས་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རི་བོ་འཇོམས་རྣམས་ཉི་མའི་རྟ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པས་ཉི་མའི་ལུས་ལ་བཟོ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་གྲག་གོ། །རྐ་ནི་མཆོད་འོས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཨརྩ་མཆོད་པ་ལའོ ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་གྷཉ་ཚིག་ཕྲད་དོ།།མཱརྟཎྜ་ནི་མ་ཟླུམས་སོ། །མི་ཧི་ར་ནི་ཆར་འབེབས་ཏེ། མི་ཧ་འཁྲུད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་ཀི་ར་ཙ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མེ་གྷ་དང་བྱིངས་གཅིག་པས་སོ། ། རུ་ཎ་འོད་འགྲོ་སྟེ། རྀ་འགྲོ་བ་ལ་ཨུ་ནན་རྐྱེན་ནོ། །པཱུ་ཥ་ཎ་རྒྱས་བྱེད་དེ། ཆར་གྱིས་འཇིག་། འབྲོག་མིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་དང་ལོ་གྲགས་པས་མངལ་སྟུག་དང་ས་པཎ་མ་ཟླུམས་ཏེ་འགྲེལ་པར་རྒྱུ་མཚན་མི་གསལ་ལོ། །རྟེན་གསོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དྻུ་མ་ཎི་ནི་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཏ་ར་ཎི་སྒྲོལ་བྱེད་དོ། །མི་ཏྲ་ན་བཤེས་གཉེན་ཏེ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པས་སོ། །ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུ་ནི་སྣ ཚོགས་འོད་ཟེར་རོ།།བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དོ། །བི་བྷཱ་བ་སུ་ནི་འོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་ཏེ། འདི་འོད་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པས་སོ། །གྲ་ཧ་པ་ཏི་ནི་གཟའི་བདག་པོ་སྟེ། ལྷའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བདག་པོར་གྱུར་པས་སོ། །ཏྭིཥཱམྤ་ཏི་ནི། སྣང་བའི་བདག་པོའོ། །མ་ཧཿཔ་ཏི་ནི་ཉིན་ མོའི་བདག་པོའོ།།བྷཱ་ནུ་ནི་འོད་ལྡན་ཏེ། བྷཱ་འབར་བ་ལའོ། །དཱ་བྷཱ་དག་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུའོ།

罗睺即是食月，因为它伤害和吞噬太阳。斯伐巴努是照亮天界者。僧诃计耶意为狮子之子，因为是仙人阿修罗金有者之妹名为狮子女的儿子。毗昙睹陀是摧毁月亮，毗昙是月亮，睹陀是摧毁。
七仙人发髻是：摩利支即光明具者，昂耆罗即太阳，阿底利即恒知，布拉斯提即广光，布拉诃即降伏非天，羯罗睹即具供养，婆私瑟吒即安住。
罗尸是宫，乌达耶是升起，拉那是时分。美沙是羊，毗利沙是牛。
其次太阳的名称：苏罗是太阳，苏利耶是太阳，因放光而作乐故。日摩是所示，如桑巴古史中说是众生最胜明示。阿迪提耶是不施生，因从阿迪提母所生。十二我是十二自性，因其身具十二分之本性。提婆迦罗是作日，随顺作明之性相。
跋迦罗是作光。诃迦罗是作明。钵罗纳是除翳。钵罗跋迦罗和跋迦罗是极明作者和遍明作者。跋娑瓦是光明或具光。毗跋娑瓦是眼色，因以眼之相住于一切有情。
萨钵多阿湿婆是七马，因有七匹马。诃利达湿婆是绿马，因其马匹颜色为绿。乌湿纳罗湿弥是热光具者，因光芒炽热极烫。毗羯怛那是变异，即天工匠。
风与意速五色，如是具点者，决说极胜幢，山破等是日马。如韵律注中说。因业遍作者对日身做工而如是闻名。
阿迦是应供，因诸天供养故，阿遮供养之根加伽纳词缀。摩怛旃茶是死卵。弥希罗是降雨，弥诃是洗净之根加基罗遮词缀，与云同根。
卢那是光行，里行走加乌难词缀。布沙那是增长，因雨养育众生。游牧人胜魔及年名者译为胎厚，萨班译为死卵，注中原因不明。
提由摩尼是虚空宝，因为成为虚空庄严。怛罗尼是度脱。弥怛罗是善友，因慈爱一切有情。质怛罗跋努是种种光明。
毗卢遮那是遍照。毗跋婆苏是具光财，因其具光明之物。伽罗诃钵底是星宿主，因也是天师等之主。特威衫钵底是光明主。摩诃钵底是白昼主。
跋努是具光，跋是燃烧之根，达跋等加努词缀。

།ཧནྶ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དེ། རབ་རིབ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ། བི་བྲྀ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ས་རྐྱེན་ནོ། །ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤུ་ནི། འོད་སྟོད་ཅན་ཏེ་འདི་ལ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་ལྡན་པས་སོ། །ཏ་པ་ན། གདུང་བྱེད་དེ་ཚ་ཟེར་གྱིས་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །ས་བི་ཏཱ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་ཏེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཌ་བི་ནི་འོད་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རཱུ་པ་ལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་ལ་མིང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཉི་མའི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ། དབང་པོ་ལ སོགས་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་འདིའི་ངོས་སུ་གནས་ཏེ།དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་གནས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་དབྱུག་པའི་རྣམ་པས་སོ། །གཡས་ལོགས་སུ་མེ་ལྷ་མདོག་དམར་སེར་རོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ནི་མ་ཋ་ར་གནས་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་ ཉི་མ་ལ་གོས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ།།སྒོའི་ངོས་གཞན་དག་ཏུ། ཙཎྜཱཾ་ཤུ་གཏུམ་པའི་འོད་དང་། པ་རི་པཱརྴྭ་ཀཱ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གནས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཁ་ལོ་པ་བརླ་མེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། སཱུ་ར་སཱུ་ཏ་ནི་ཉི་མའི་ཁ་ལོ་བའོ། ། རུ་ཎ་ནི་སྐྱ་ རེངས་ཏེ།ཁ་དོག་དམར་སྐྱར་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བས་སོ། ། ནཱུ་རུ་ནི་བརླ་མེད་དེ། ཁ་ལོ་བ་འདིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །ཀཱ་ཤྱ་པི་ནི། འོད་སྲུང་རྒྱུད་དེ། དྲང་སྲོང་འོད་སྲུང་གི་བུ་བརྒྱུད་ཡིན་པས། ཀཱ་ཤྱ་པ་ལ། ཨཏ་ལས་ཨི་ཉའི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །ག་རུ་ ཌཱ་གྲ་ཛ་ནི་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་ཏེ།སྐྱ་རེངས་འདི་ཁྱུང་གི་སྔོན་ལ་སྐྱེས་པར་སྔར་འདུལ་བྱེད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་སྟེ། པ་རི་བི་ཤ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། པ་རི་དྷི་ནི་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའམ་ཉི་མ་འཁྱིམས་པ་དང་། ཨུ་པ་སཱུརྱ་ ཀ་ནི་ཉེ་བའི་ཉི་མ་དང་།མཎྜ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྱིའི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཀི་ར་ཎ་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ་རབ་རིབ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཀྲྀ་ཉ་ལ་ཀྱ་བ་རྐྱེན་ནོ། །ུ་སྲཿའོད་བྱེད་དེ། སྣང་བ་གནས་པས་བ་ས་གནས་པ་ལ་རཀ་རྐྱེན་དང་ཡཎ་ ཨི་ཀའོ།།མཱ་ཡུ་ཁ་ནི་འཇལ་འགྲོ་དེ་རྟག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཉེ་བའི་སྟེ། མཱ་འཇལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་ཁི་འགྲོ་བའི་དོན་དག་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན་དང་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པས་མ་ཡཱུ་ཁར་བསྒྱུར་བའོ། །ཾ་ཤུ་ནི་ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ། ཨམ་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀུ་རྐྱེན་དང་ཤུག་ཨཱ་ག་མ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ བར་བྱེད་པའི་དོན་ལའོ།།ག་བྷཱསྟི་ནི། འོད་འགྲོ་སྟེ། ག་ནི་ག་མི་ལ་ཌ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །བྷཱ་ས་སྤྱོ་བ་ལ་སྟེ་འབར་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་མང་པོ་ལས་ཀནྟི་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་བྷསྟི་སྣང་བ་སྟེ། དེས་ན་འོད་འགྲོའོ། །གྷྲ་ཎི་དང་། དྷྲྀཥྞི་ཡང་འོད་དམ་སྣང་བའོ། །བྷཱ་ནུ་ གསལ་བྱེད་དོ།།ཀ་ར་འོད་ཟེར་རོ། །མ་རི་ཙི་ཡང་འོད་ཟེར་རམ་སྨིག་རྒྱུའོ། །དཱི་དྷི་ཏི་འབར་བྱེད་དོ། །དཱི་དྷཱི་འབར་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་ཀནྟི་དང་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲ་བྷཱ་འོད་དང་རུ་ཀ་གསལ་བ་དང་། རུ་ཙི་སྣང་བ་དང་། དྭིཊ་སྒྲོན་མེ་དང་། བྷཱ་སྣང་བ་དང་། ཨ་བྷཱ་འོད་དང་། ཙྪ་བི་དངོས་པོ་དང་ དྻུ་ཏི་གསལ་བའམ་གློག་དང་།དཱི་བྷི་འབར་བ་དང་། རོ་ཙི་གསལ་བ་དང་། ཤོ་ཅི་གསལ་སྒྲོན་རྣམས་དང་། པྲ་ཀཱ་ཤ་རབ་གསལ་དང་། དྱོ་ཏ་གསལ་བ་དང་། ཨཱ་ཏ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ གྲགས་སོ།

汉萨是降伏者，即降伏眼翳者。哈那是伤害义，以毗布等经中的萨词缀。萨诃萨兰舒是具光冠者，因为具有千道光芒。塔帕那是热恼者，以热光使人热恼。萨维塔是具光者，即具有放光之业。达比是具光形者，因为如经中所说'具有光明之形'而有伊词缀。如是太阳有三十七种名称。
关于太阳眷属的名称，帝释等十二位天神住于其方位，其中主尊称为住处者。太阳左侧是手持杖状的帝释。右侧是红黄色的火天。第二层南门的阎魔称为玛塔拉住处者，因为如衣服般亲近太阳。在其他门的方位，住有称为旃檀舒（猛烈光）和巴利帕尔斯瓦迦（周遍环绕）者。
半偈颂说太阳车夫无腿的名称：苏拉苏塔是太阳车夫。卢那是黎明，因为呈现红白色而行进。努卢是无腿，即此车夫肢体不全。迦叶种是迦叶后裔，因为是仙人迦叶的后代，在迦叶上加阿特的伊尼后裔词缀。伽卢荼阿格拉迦是金翅鸟前生，此黎明在金翅鸟之前出生，如前在调伏事经历中已说。
半偈颂说太阳轮的名称：巴利维沙是周遍环绕，巴利提是周遍缠绕或太阳运行，乌帕苏利亚迦是近日，曼荼罗是轮。
关于太阳等光芒的总名有两偈颂：基拉那是光芒，因为能除眼翳，故在克里尼上加迦巴词缀。乌斯拉是作光，因为住于光明，故在瓦萨住于上加拉迦词缀和雅那伊迦。马由卡是测行，即常近于太阳，如说'马是测量'和'乌卡是行走'之义，加阿遮词缀，以布利索达拉等转为马由卡。
安舒是方行，即'安是病'上加库词缀和舒格阿伽玛，义为向方位行进。伽跋斯提是光行，伽是伽弥加达词缀成行走义。跋萨是放射，也是燃烧，如说'多中加坎提词缀'的跋斯提光明，故为光行。格日尼和德日斯尼也是光或明。跋努是能明。迦拉是光芒。摩利支也是光芒或蜃气。提提提是能燃，提提是燃烧的词根加坎提和伊特阿伽玛。
帕拉跋是光，卢迦是明，卢支是现，德维特是灯，跋是现，阿跋是光，查比是事物，优提是明或电，提毗是燃，罗支是明，首支是明灯等，帕拉迦沙是极明，优塔是明，阿塔帕是普热。如是极明等三者，在世间中称为离暗的光芒。

།ཀོཥྞཾ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བའི་མིང་ངོ་། ཏིགྨཾ་ནི་ཚ་བ་དང་། ཏིཀྵྞཾ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཁ་རཾ་རྩུབ་པ་འམ་དྲག་ཏུ་ཚ་བའོ། །མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞ་ནི་རི་དགས་སྲེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐོམ་པའི་རི་དགས་རྣམས་ཆུར་སྣང་བས་སྲེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །མ་རཱི་ཙི་སྨིག་རྒྱུའོ། །ས་མ་ཡའི་ མཐར་ཐུག་པ་དུས་ཀྱི་མིང་སྟེ།ཀཱ་ལ་ནི་བགྲང་བར་བྱ་བས་དུས་ཏེ། ཀ་ལི། གྲངས་ལ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དིཥྚ། སྟོན་པར་བྱེད་པས་དུས་སོ། ། ནེ་ཧ། ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་དུས་སོ། །ས་མ་ཡ། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་དུས་སོ། །ཚེས་ཀྱི་མིང་ལ། པཀྵ་ཏི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བས་ཚེས་སོ། །པྲ་ཏི་པད་ནི་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆེས་ཏེ་གཉི་ག་ཚེས་གཅིག་གོ། །ཏི་ཐི་ཞེས་པ་ཚེས་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་མིང་སྟེ། གྷ་སྲ་ནི་མུན་བསིལ་ཏེ་མུན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར པས་སོ།།དི་ན་ནི་ཉིན་མོ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པྲ་དྷཱུ་ཥ་དང་། ཨ་ཧརྨུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུན་པ་དངས་པ་དང་། ཉིན་མོའི་སྒོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནམ་ལངས་པའི་མིང་ངོ་། །བྲ་བྷཱ་ཏ་ནི་དགོངས་མོ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མའི་མཐའ་དང་མཚན་མོའི་མིང་ངོ་། །ས་སརྦ་ནི་ ཚིགས་དང་བཅས་པའོ།།སནྡྷི་ནི་མཚམས་དང་། པྲ་ཏི་པད་ཚེས་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་ཉ་བའི་མིང་ལ། པཽརྞ་མཱ་སི་ནི་ཟླ་བ་གང་བ་དང་། པུརྞི་མཱ། འཇལ་བྱེད་རྫོགས་པའོ། །རཱ་ཀ་དང་། ནི་ཤཱ་ཀ་ར་ནི་མཚན་མོ་དང་མཚན་མོར་བྱེད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་གནམ་སྟོང་གི་མིང་སྟེ། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ཞེས་པའི་ཨ་མཱའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་མི་ཟད་པའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དུས་འདིར་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་ངོ་། །ཟླ་བ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཇི་ལྟར་བཅོས་མ་ཡིན་པར་མིག་གི་རྫི་མ་སྐྱོད་པ་འབྱུང་བ ནི།ནི་མེ་ཥ་ཞེས་པ་སྡེ་མིག་འཇུམས་སོ། །དེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཀཱཥྨ་སྟེ། གནས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཀ་ལ་སྟེ་ཆ་དབུགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཤས་སོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཀྵ་ཆུ་སྲང་བཅུའི་མིང་ཎ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གོ། །དེ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཱུ་ཧཱུརྟ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཙམ་ མོ།།དེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གོ། །དེ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྐར་མའི་རིམ་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྔ་མའི་མིང་ཅན་དང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ནི་དུས་སུ་འགྱུར་ལ། དུས་ གསུམ་ནི་བགྲོད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་རྒྱལ་གྱིས་འཕོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་བར་ནི་བྱང་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་བགྲོད་དོ། །ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱལ་གྱི་བར་ནི་ལྷོར་འགྲོ་བས་ལྷོར་བགྲོད་དོ། །བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྶར་སྟེ་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་ ཟླ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ།།ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་མགོའི་ཟླ་བའི་མིང་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་མྲྀ་ག་ཤི་རཱ་དང་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་ལྡན་པས་མཚོན་པ་ནི་མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཱ་སྟེ་མགོ་ཟླའམ་དགུན་ཟླ་ར་བའོ། །ས་ཧཱ་མཱརྒ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ས་ཧཱ་ནུས་པ་ལའོ། །ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་འདི་ལྡན་ པས་ཨ་སུན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ནི་ས་ཧཱ་སྟེ་ནུས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བྱེད། ཅེས་པས་སོ། །ཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ནི་ཀ། །ལོའི་དང་པོ་སྟེ། ཟླ་བ་འདི་ནས་ལོའི་ཐོག་མ་བྱེད་པས་སོ།

柯希南是稍微温暖的意思，等等是温暖的名称。提格曼是热，提克希南是极热，卡然是粗糙或剧热。
密利伽特利希那是鹿渴，因为口渴的鹿见水而生渴望。摩利支是海市蜃楼。
萨玛雅是时间的究竟名称，迦罗是可数的时间，迦利是数数而计算的意思，所以是迦那。迪希塔是因显示而为时间。尼诃是因反复出现而为时间。萨玛雅是因正确运行而为时间。
月相的名称中，帕克沙提是因成为方位的根本而为月相。波罗提巴德是月亮升起和消失的处所，所以是月相，两者都是初一。提提是月相的总称。
两个半偈颂说明白天的名称，伽斯拉是暗凉，因为远离黑暗。迪那是白天，等等应当了知。波罗杜沙和阿哈目卡等是黎明清净和白天之门等等，是黎明的名称。波罗巴塔是傍晚，等等是日末和夜晚的名称。
萨萨尔瓦是有节气的。桑提是交界，波罗提巴德是初一。
满月的名称中，布尔那玛西是月圆，布尔尼玛是度量圆满。拉迦和尼夏迦拉是夜晚和造夜。
半偈颂说明新月的名称，阿玛瓦写的阿玛声是具有共同的意思，即不尽。因为日月在此时必定共住，所以阿玛瓦写是共住，即新月。也称为不见月。
人们的时间如何非造作地眨眼生起，尼美沙即是眨眼。其十八为迦希玛，成为住所的名称，其三十为迦罗，即气息二的名称。其三十为刹那，即十水秤的名称。其十二称为穆胡尔塔，即须臾时辰二的名称。
其三十为阿霍拉特拉，即日夜。其十五为方位，此方位也依星宿次第，白分是前者的名称，黑分是后者的名称。
从角宿等两两月为时节，三时为运行，即从觉星开始至宿星为止是向北运行故为北行。从宿星开始至觉星为止是向南运行故为南行。两运行为瓦尔沙，即为年。
满月与觉星相合为觉月，如是亦配合于轸宿等。
半偈颂说明角月的名称，因与星宿密利伽尸罗和满月相合而标示，是密利伽尸尔沙，即角月或冬月初。萨诃玛尔伽也是此月，萨诃是能力义。
具有能力作用，加上阿逊词缀即萨诃，为能力。如是也说'增长众生力'。阿格拉哈雅尼迦，是年之初，因从此月开始年初。

།རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྡན་པ་ནི་པཽ་ཥི་དང་། ཏི་ཥཱི། རྒྱལ་ཟླའམ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའོ། ། འདིར་ཡང་སཱ་ཧ་ནི་སྟོབས་འཕེལ་ལོ། །ཏ་པ་དཀའ་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། མཱ་གྷ་ནི་མཆུ་ཟླའམ་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ངོ་། །ཕལྒུ་ནི་དབོའི་ཟླ་བ་དང་། ཏ་པཱ་སྱ། དཀའ་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། ཕལྒུ་ནི་ཀ་ནི་དཔོ་ཅན་ནམ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ། །ཙཻ་ཏྲ་དང་ཙཻ་ཏྲི་ཀ་ནི་ན་ག་བ་ཅན་ནམ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། མ་དྷུ་ནི་འདིར་ཐམས ཅད་དུ་ཀ་མ་དེ་བ་འདོད་པའི་ལྷ་སེམས་པར་བྱེད་པས།འདོད་སྟེར་ཟླ་བ་སྟེ། མ་ན་ཤེས་པ་ལ་ན་མི་མ་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ནཱ་ཀི་ཏ་ཧ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་རྐྱེན་དང་མཐའི་ན་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །བཻ་ཤཱ་ཁ་ནི་ས་ག་ཟླ་བའམ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ངོ་། །མཱ་དྷ་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་འཁོར་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་གནས་ པའི་སྦྲང་རྩི་མང་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སོ།།ཛྱཻཥྛ་ནི་སྣརོན་ཟླ་བའམ་དབྱར་ཟླར་བའོ། །ཤུ་ཀྲ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། གཟའ་ལ་སོགས་པའི་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་འདིའི་མིང་ངོ་། །ཤུ་ཙི་ནི་གཙང་བྱེད་དེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་བཞིན་དུ་འདིའི་མིང་ངོ་། ། ཥཱ་ཌྷ་ནི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའམ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའོ། །ཤྲཱ་བ་ཎ་ནི། ཐོས་ ལྡན་ཏེ།འདི་ལ་ཐོས་པ་མང་བས་སོ། །ན་བྷའི་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་འདིའི་མིང་ངོ་། །ཤྲཱ་བ་ཎི་ཀ་ནི་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བ་འམ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ངོ་། །པྲོཥྛ་པ་དང་ཁྱུ་མཆོག་རྐང་པ་དང་། བྷཱ་དྲ་དང་། བྷཱ་དྲ་པ་དང་། ཡང་བ་ལང་རྐང་པ་དང་། ཁྲུམས་ཟླའམ་སྟོན་ཟླ་ར་བའོ། །ཱ་ཤྭི་ན་ཐ་ སྐར་ཟླ་བའམ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའོ།།ི་ཥ་ནི་ལྟད་མོ་སྟེ་ཨི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་སོ། །ཀཱརྟི་ཀ་དང་ཀཱརྟི་ཀི་ཀ་ནི་སྨིན་དྲུག་ཅན་དང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའམ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ངོ་། །བ་ཧུ་ལ་ནི་མང་པོ་འཛིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་སོ་སོའི་མིང་ངོ་། །དུས་དྲུག་གི་མིང་ལ། ཧེ་མནྟ་ནི་དགུན་སྟོད་དོ། །ཤི་ཤི་ ར་ནི་དགུན་སྨད་དོ།།བ་སནྟ་ནི་དཔྱིད་དོ། །པུཥྤ་ས་མ་ཡ་དང་། སུ་ར་བྷི་ནི། མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་། བདེ་བྱེད་དེ་དཔྱིད་དོ། །གྲཱིཥྨ་ནི་སོས་ཀ་དང་། ཨུཥྨ་ཀ་ཚ་བའི་དུས་དང་། ནི་དཱ་གྷ་ངེས་པར་བསྲེག་པ་དང་། ཨུཥྨོ་པ་ག་མ་དྲོད་ཕེབས་པ་དང་། ཨུཥྨ་དྲོད་དང་། ཨུཥྨཱ་ག་མ་དྲོད་འོངས་པ་དང་། ཏ་པ་ཚ་བའི་དུས་ཏེ་དེ་རྣམས་སོས་ཀའི་མིང་ངོ་། །བྲཱ་བྲྀཊ་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །ཤ་ར་ཏ་སྟོན་ཀའོ། །ལོའི་མིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ལ་སམྦཪྶ་ར་ལོ་དང་། བརྶ་ར། བགྲང་བྱ་དང་། ཨབྡ་འགྲོ་འོང་དང་། ཧཱ་ཡ་ན་འདོར་བྱེད་རྣམས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡི དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་ལོ་གཅིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མོའོ། །ལྷོར་བགྲོད་པ་ནི་མཚན་མོའོ། །ལྷ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ ཕྲག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གཅིག་གོ།།ལྷའི་དུས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཚངས་པའི་ཉི་མ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་དག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནི། །དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །འདི་ཉིད་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཚངས་པའི་ ཉིན་མོ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད།།ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དང་། །རྩོད་དུས་ཞེས་བྱ་དུས་བཞི་སྟེ། །ཐུབ་པས་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་གཅིག་།དེ་སྟོང་དུ་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ།

具有王宿和满月的是普沙月和帝沙月，即王月或冬季中月。此处萨诃是增力。塔巴是苦行月，摩伽是嘴月或冬季末月。颇勒古尼是兔月，塔帕斯亚是苦行月，颇勒古尼迦是具兔或春季初月。
制多罗和制多利迦是具龙或春季中月，摩度在此处皆是欲天神爱神所思，是施欲月。摩那是知，那米摩尼匝那等的那基塔诃等也是，以乌词缀和末尾的那字转为驮。吠舍佉是萨迦月或春季末月。摩驮婆是蜜轮，因为此月有许多住于花中的蜜。
逝瑟吒是昴宿月或夏季初月。苏迦罗是白色，如同星宿等，是此月之名。苏吉是净化，如同火等，是此之名。沙荼是水宿上月或夏季中月。室罗婆拏是具闻，因为此月多闻。那婆之声是虚空，即是此月之名。室罗婆尼迦是谷汁月或夏季末月。
普罗瑟吒帕是牛王足，跋陀罗和跋陀罗帕，又是牛足，宿月或秋季初月。阿湿尼是星宿月或秋季中月。伊沙是观看，是'伊沙趣行'之词根。迦提迦和迦提迦迦是具昴宿和昴宿月或秋季末月。婆呼罗是持多。这些是各个月份的名称。
六季名称：醯曼多是初冬。尸尸罗是末冬。婆散多是春季。普沙巴三摩耶和苏腊毗是具花时和安乐，即春季。
揭利沙摩是和暖季，乌沙摩迦是热时，尼陀伽是必烧，乌沙摩帕伽摩是暖至，乌沙摩是暖，乌沙摩伽摩是暖来，塔帕是热时，这些是和暖季的名称。钵罗伐利迦是雨季时。舍罗陀是秋季。
年的名称半偈：三跋察罗是年，跋察罗是所数，阿跋陀是往来，诃耶那是舍弃等。
与人相应的一月是饿鬼的一日一夜。如是与人相应的一年是天人的一日一夜。因此，北行是天人的白昼，南行是夜晚。
与天人相应的三百一十六日为体性的一万二千年是天人的一劫。天劫一千是梵天一日。如是说：'此等一万二千，称为一劫，此数乘以千，说为梵天一日。'
这也是人间四千劫。如是说：'圆满具三具二及，诤劫称为四时分，牟尼说梵天一日，应知彼数乘以千。'

། ཉིན་མོའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མོའི་ཚད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་དུས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི། །ཟླ་བས་ལྷ་རྣམས་ལོ་ཡིན་ནོ། །དུས བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ནི།།ཚངས་པའི་གཉིས་པོ་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག་།ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྫོགས་ལྡན་ཀྱི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་ནོ། །སུམ་ལྡན་ལ་ནི། ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ།།གཉིས་ལྡན་ལ་ནི། ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །རྩོད་ལྡན་ལ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་སྐད་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་ཀླུ་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་ནི་རྫོགས་ ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ།།མཁའ་མཁའ་སྟོང་པ་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་གསུམ་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་དང་རིག་བྱེད་རོ་དང་ལག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་གཉིས་ལྡན་ལོ་ནི་ཡང་དག་གོ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མིག་དང་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྩོད་ལྡན་ལོ་ཡི་ གྲངས་སུ་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་བསྡོམས་པ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། གནམ་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མིག་དུས་རྒྱ་མཚོ་དུས་བཞི་ཡང་དག་བསྡུས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཀླུ་ནི་བརྒྱད་དོ། ། ལག་པ་ནི་གཉིས་སོ། །ཐུབ་པ་ནི་བདུན་ནོ། །རི་བོང་ཅན་ནི་གཅིག་གོ། །རོ་ནི་དྲུག་གོ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིག་བྱེད་དང་ཆུ་གཏེར་ནི་བཞིའོ། །མིག་ནི་གཉིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་མོ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གྲངས་འདི་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གྲངས གཟུང་ངོ་།།གནམ་དང་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྟོང་པ་ཡང་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེས་མཚོན་ནོ། །དུས་སོ་སོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་མོ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགོད་པ་པྲ་སྟར་དཔེར་ན། 1728000་གསུམ་ལྡན་གྱི་ དཔེར་ན།1276000་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེར་ན། 864000་རྩོད་ལྡན་གྱི་དཔེར་ན། 432000་དུས་བཞི་བསྡོམས་པའི་ཡང་དཔེར་ན། 432000་པྲ་སྟཱར་སོ་སོའི་མཐའི་ཐིག་ལེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལུགས་བཟློག་ཏུ་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཅིག་དང་བཅུ་དང་དེ་བཞིན་ བརྒྱ།།སྟོང་དང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་རྣམས། །རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་བཅུ་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཁྲིའོ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ས་ཡའོ། །ས་ཡ་དེ་ནི་རྩོད་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་དག་ལ་མེད་དེ་དེ་ཡི་བརྩི་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་སོ་སོ་བ་རྣམས་དང་ དེ་བསྡོམས་པའི་ཨངྐ་ལས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ལོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཚངས་པའི་ཉིན་ཞག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་པ་འདི་བློ་ལ་བཞག་ནས་བསྐལ་པ་གཉིས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པའོ། ། མཚན་མོ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པའོ། །འདི་ལ་ཡིད་གཞན་ཞེས་པ་ཤེད་བུ་སྟེ་ཚངས་པའི་བུའོ། །ཚངས་པའི་ཉིན་གཅིག་ནི་ཤེད་བུའི་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཤེད་བུའི་ཉི་མ་གཅིག་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དུས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ ཕྲག་གཉིས་སོ།

昼夜的长度相等，因此以天神的二千时计为梵天的一昼夜。人间的时间为四千时。如此说道：'饿鬼的一昼夜，以月亮计为天神的一年。以四千时计，梵天的二者，二生最胜。'
其中圆满时代人们的年数为一百七十万零二万八千年。三分时代为一百二十万零九万六千年。二分时代为八十万零六万四千年。争斗时代为四十万零三万二千年。
如此在《最初佛》中说道：'零零空龙手能月者为圆满时代的时限。空空零味九与日作者为三分时代年数广为人知。零零空与明味手行称为二分时代年数正确无误。零空空空与眼与功德海藏为争斗时代年数。'
这些总和为四百三十万零二万年。如此说道：'天与虚空零空空眼时海四时正确总和的数量。'其中龙为八。手为二。能为七。月者为一。味为六。日作者为十二。明与海藏为四。眼为二。功德为三。齿为三十二。
这些数字也是广为人知的数字。天与空与虚空之词是零的异名。零在计算时以圆点表示。这些个别时代都应倒序排列。
其中圆满时代的排列为例如1728000，三分时代例如1276000，二分时代例如864000，争斗时代例如432000，四时总和也例如432000，从各个排列末尾的圆点开始倒序计数。
如何计数呢？'一与十以及百，千与万亿兆等，依次后者十倍增。'千乘十为万。亿乘十为兆。争斗时代和二分时代没有兆数，因为其计数止于亿数。如此从个别时代和总和的数字中也能轻易了解前述的年数等。
梵天的一昼夜为人间的两劫，应记住'这些'二字并把握两劫。其中梵天的白天是人间的成劫。夜晚是坏劫。这里'意他'指舍脂，即梵天之子。梵天一日为舍脂的十四日。其中舍脂一日相当于天神七十二时的长度。而人间时间为二百八十四时。

།ཤེད་བུ་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་དུས་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ནི་དུས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་དམན་པའི་དུས་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །འདི་ཡང་ཤེད་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་མི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་གྱི་གྲངས་ཏེ་རྫོགས་ ལྡན་གྱི་ཚད་དོ།།བཅོ་ལྔ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཉི་མའི་གྲུབ་མཐའ་ལས། དུས་རྣམས་བདུན་ཅུ་གཅིག་བཅས་པ། །འདི་ནི་ཤེད་བུའི་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལོ་གྲངས་ཏེ། །དེ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤེད་བུ་ཡི་ནི་དུས་དེ་ཡང་། །བཅུ་གཉིས་ བསྐལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྫོགས་ལྡན་ཚད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡི། །དང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ནི་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་གཉིས་ལྡན་གྱིའོ། །རྐང་པ་གསུམ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིའོ། །དུས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་དུས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དུས་དྲུག་གོ། །མཚམས་སྦྱོར་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེད་བུའི་གཅིག་སྟེ་བསྡོམས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ།།དེ་ཡང་ཚངས་པའི་ཉི་མ་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་མིང་སྟེ། སམྦརྟ་ནི་འཇིག་པའོ། །པྲ་ལ་ཡ་ནི་རབ་ཏུ་ཐིམ་པས་ན་འཇིག་པའོ། །ཀྵ་ཡ་ནི་ཟད་པ་དང་ཨནྟ་ནི་མཐའ་སྟེ་དེ་དག་འཇིག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྡིག་པའི་མིང་སྟེ། པཱ་པ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བས་སྡིག་པ་སྟེ། པྲཱི་ལྟུང་བ་ལ་པ་རྐྱེན་ནོ། །ཀིལྭི་ཥ། རྩེ་ཞིང་ལྷོད་པར་བྱེད་པས་སྡིག་པ་སྟེ། ཀི་ལ་རྩེ་བ་སྟེ་ལྷོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བུཀ་ཨཱ་ག་མ་ཚིག་པྲད་དོ། །ཀལྨཥཾ། ལས་བཟང་པོ་ཟད་པར་བྱེད པས་སྡིག་པ་སྟེ།སཻ་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁམས་དང་། སྲི་ཥོ་ད་ར་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀརྨའི་ར་ཡིག་ལ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཀ་ལུ་ཥ། ཉེས་པའི་དྲི་མ་འམ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པས་སྡིག་པའོ། །བྲྀ་ཛི་ན་འདོར་བྱེད་དོ། །བཟང་པོ་སྤོང་བས་སྡིག་པའོ། །ེ་ན་དང་། ཨ་གྷཾ། ཨཾ་གྷཾ་རྣམས་ཀྱང་ སྡིག་པའི་མིང་ཡིན་ལ།ཾ་གྷ་ནི་ཨཾ་ཧ་ཞེས་པར་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་རྗེས་ཁྲིད་ལའོ། །དུ་རི་ཏཾ་ནི་རིང་དུ་བྱེད་དང་། དུཥྐྲྀ་ཏཾ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྡིག་པའི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་ན། དྷརྨ་སྟེ། ཆོས་ སོ།།པུཎྱ་ནི་བསོད་ནམས་དང་། ཤྲེ་ཡ་སཱི། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་འམ་དགེ་ལེགས་དང་། སུ་ཀྲྀ་ཏཾ་ནི་ལེགས་བྱས་དང་། བྲྀ་ཥ་ནི། བཉྪ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བྲྀཥ་ལ་ཨི་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བདེ་བའི་མིང་སྟེ། མུ་ད་ནི་ དགའ་བ་དང་།པྲཱི་ཏི་ནི་མགུ་བ་དང་། པྲ་མད་ནི་རངས་པ་དང་། ཧཪྵ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་། པྲ་མོ་ད་ནི་ཡི་རང་དང་། མོད་དགྱེས་པ་དང་། སམྨཱ་ད་མཉེས་པ་དང་། ཨཱ་ནནྡ་ཉམས་དགའ་དང་། ཐུ་རཱ་ནནྡ་སྡིག་ཟད་དང་། ཤརྨ་སྐྱིད་པ་དང་། ཤཱ་ད་དམ་པ་དང་། སུ་ཥ་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ གིས་དགེ་བའི་མིང་སྟེ།སྲ་ཤྲེ་ཡ་སཾ། དགེ་ལེགས་ཏེ། འདིར་སྭ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་བསྔགས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཤི་བཾ་ནི་ཞི་བ་དང་། བྷ་ད་ནི་བཟང་པོ་སྟེ། བྷ་འདི་དགེ་བ་ལའོ། །རན་རྐྱེན་ནོ། །ཀ་ལྱཱ་ཎ་དགེ་བའོ།

以十四个时节乘以九十四余百，即为天人之时。人间时节则为少二十四的四千时。此亦是时节之数，即十七万零二万八千人年，此为圆满住劫之量。十五为过渡期。如《日论》中说：'七十一个时节，此为时节所属。此为圆满住劫年数，此称为过渡期。时节之数，应知为十二劫。圆满住劫量之劫，初始过渡期称为十五。'圆满住劫时之劫即为诤劫时之量。二足为二分劫。三足为三分劫。此四时轮转运行，故十五个过渡期成为人间二十四时。天人为六时。
十四个过渡期为一个时节，总计为天人之千时，人间则为四千时。此即为一梵日。半偈颂为坏劫之名：samvarta为坏灭，pralaya为融解故为坏灭，kṣaya为尽，anta为边际，此等为坏灭之异名。
一偈颂为罪业之名：pāpa为下堕故为罪业，即prī堕落之pa词缀。kilviṣa，嬉戏放逸故为罪业，即ki为嬉戏即放逸。buk为āgama词缀。kalmaṣaṃ，令善业耗尽故为罪业，即'sai为耗尽'之词根，因sriṣodara等故karma之ra字转为ṇa。kaluṣa，具过失垢染或浊故为罪业。vṛjina为弃舍，舍弃善故为罪业。ena与aghaṃ、aṃghaṃ等亦为罪业之名，aṃgha亦作aṃha，详见《世间自在主赞广释》。duritaṃ为远离，duṣkṛtaṃ为恶作，此等为罪业之名。
半偈颂为法，即能持一切故，dharma为法。puṇya为福德，śreyasī为极赞或善妙，sukṛtaṃ为善作，vṛṣa即为vañchataṃ，因为是所欲故，vṛṣ加ika近末位之ka词缀。
一偈颂为安乐之名：muda为欢喜，prīti为悦意，pramada为欣喜，harṣa为欢跃，pramoda为随喜，moda为喜悦，sammāda为欢悦，ānanda为怡悦，thurānanda为罪尽，śarma为安适，śāda为殊胜，suṣa为安乐等。
一偈颂为善之名：svaśreyasaṃ为善妙，此中sva声为时分差别所依之自性词，后词表赞叹义。śivaṃ为寂静，bhadra为贤善，即bha此为善，ran为词缀。kalyāṇa为善。

།མཾ་ག་ལཾ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། མ་གི་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ལ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །ཤུ་བྷ་ནི་དགེ་བའོ། །བྷཱ་བུ་ཀཾ་དང་། བྷ་བི་ཀཾ་དང་། བྷ་བྱཾ་རྣམས་ཀྱང་། སྐལ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་དང་། ལེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུ་ཤ་ལ་ནི་ངན་སེལ་སྟེ་དགེ་བའོ། །ཀྵེ་མ་བདེ་ལེགས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཙམ་ལ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེ། དཻ་བཾ་ནི་ལྷས་བསྐོས་ཏེ། ལྷ་ལས་འོངས་པས་སོ། །དིཥྚཾ་ནི་ལྷས་བསྟེན་ནོ། །བྷཱ་ག་དྷེ་ཡ་ནི་སྐལ་ལྡན་ཏེ། བྷཱ་ག་ལ་རང་གི་དོན་ལ་དྷེ་ཡའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །བྷཱ་གྱཾ་ནི་སྐལ་བའི་ཆའོ། །ནི་ཡ་ཏིརྦི་དྷི་ནི་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཙམ་གྱི་མིང་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཧེ་ཏུ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཧི་འགྲོ་བ ལའོ་ཞེས་པ་ལ།འགྲོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ། ཀ་མི་མཱ་ནི་ཛ་ནི་ཧི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རུ་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱ་ར་ཎ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལ་ཤྻུ་རྐྱེན་དང་རིང་པོའོ། །བཱི་ཛཾ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་ཏེ། ཛ་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཌ་རྐྱེན་དང་། ཉེ་བར་བསྒྱུར་ བའི་སྔོན་དུ་གནས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ནི་ད་ནཾ་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྟེར་བས་རྒྱུ་འམ་གཞིའོ། །ཱ་དི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ཐོག་མའི་བྱེད་པ་པོའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཀྵེཏྲ་ཛྙཱ་ནི་ཞིང་ཤེས་ཏེ། ཞིང་ནི་ལུས་སོ། །ཱཏྨ་ནི་བདག་སྟེ། ཨཏ་འགྲོ་བ་ལ། བྱོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མ་ནིན་རྐྱེན་དང་རིང་པོའོ། །པུ་རུ་ཥ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལ། ཀུཥན་རྐྱེན་དང་། པུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། པྲ་ཎཱི། སྲོག་ཆགས་ཏེ་སྲོག་རྣམས་ལུས་ལ་འཛིན་ཅིང་ལྡན་པས་སོ། །ཙེ་ཏ་ན་སེམས ཅན་ནོ།།ཛནྨཱི་སྐྱེ་ལྡན་ནོ། །ཛནྟུ་དང་ཛ་ནྱུ། སྐྱེ་བོའམ་སྐྱེ་དགུའོ། །ཤ་རཱི་རི་ཎ་ལུས་ཅན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཙིཏྟ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་སེམས་སོ། །ཙེ་ཏ་སེམས་པའོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ། སྙིང་ངོ་། །སྟནྟཾ་ཡིད་དོ། །ཧྲྀ་ད་སྙིང་པོའོ། །མཱ་ན་སཾ་ཡིད་བྱེད། མ་ན་ཡིད་དོ། ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བློའི་མིང་སྟེ། བུདྡྷིནི་བློ་སྟེ། ཡིད་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་ནཱི་ཥ། ཡིད་འདོད་དམ། ཡིད་འགྲོའོ། །དྷི་ཥ་ཎ། སྤོབས་པ་ཅན་ནོ། །དྷཱིཿསེམས་པར་བྱེད་པས་བློའོ། །ཤེ་མུ་ཥཱི། ཉལ སློང་ངོ་།།མ་ཏི་བློ་གྲོས་སོ། །པྲེ་ཀྵ། རབ་ཏུ་ལྟ་བ་འམ་རྟོགས་པའོ། །ུ་བ་ལབྷི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཙེ་ཏ་སེམས་སོ། །སམྦི་ད། ཡང་དག་རིག་གོ། །པྲ་ཏི་པྲཛྙཔྟི། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཙེ་ཏ་ན། སེམས་པའོ། །དྷཱིཿམི་བརྗེད་པ་དང་། དྷཱ་ར་ཎ་བ་ཏཱི། གཟུངས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མེ་དྷཱ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། སཾ་ཀལྤ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ལ། ཀརྨ་མཱ་ན་སཾ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཙིཏྟ་བྷོ་ག་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མ་ན་སྐཱ་ར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚད་མས་དོན་ལ་ལྟ་བ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཙརྻུ། དཔྱོད་པ་དང་། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ་དང་། བི་ཙཱ་ར་ཎ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ཨདྷྱཱ་ཧཱ་ར། ལྷག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏརྐ་ནི་རྟོག་གེ་སྟེ། ཀྲི་ཏཱི་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་གྷ་ཉ རྐྱེན་དང་ཡི་གེ་བཟློག་པས་གྲུབ་པོ།།ུ་ཧ་ནི། རྟོག་པའོ།

吉祥如意。对于那些众生，有阿拉查词缀。善是指善业。
bhābukaṃ、bhāvikaṃ、bhavyaṃ这些词，分别是福分、具福和美好。
kuśala是除恶，即善业。kṣema是安乐。
关于善业与不善业，半偈颂说：daivam是天命，因为是从天而来。diṣṭam是天眷。
bhāgadheya是具福，bhāga在自义上加dheya的得益词缀。bhāgyam是福分。
niyatirvidhi是确定的成就。
关于因的名称有两句：hetu是因，hi是行走之义，对于'行走'，在行走并转变的行为自性上，从kami、mā、ni、ja、ni、hi等词根加ru词缀。
kāraṇa是作者，从kṛñ词根在作者义上加laśyu词缀并长音化。
bījam因能生长故为种子，jana表示生起，加ḍa词缀，近前变化的前位是在其他词上也长音化。
nidanam是必定给予果报故为因或基础。ādikāraṇam是最初的作者。
两句诗说明我的异名：kṣetrajñā是知田，田即是身。ātma是我，at表示行走，从byo等加manin词缀并长音化。
puruṣa是士夫，pṛ表示养育，加kuṣan词缀，变为pur。
半偈颂说明有情的名称：prāṇī是有情，因为诸气息执持并具有于身体。cetana是有情。
janmī是具生。jantu和janyu是生者或众生。śarīriṇa是有身者。
半偈颂说明心的名称：citta因能思故为心。ceta是思。
hṛdayam是心。stantam是意。hṛda是心要。mānasam是意作。mana是意。
一偈颂说明智慧的名称：buddhi是觉，即意识能了知瓶、布、车等。manīṣa是意欲或意行。
dhiṣaṇa是有辩才者。dhīḥ因能思故为慧。śemuṣī是乞求。mati是智慧。
prekṣa是观察或了知。upalabdhi是近得。ceta是心。saṃvid是正知。
pratiprajñapti是各别分别。cetana是思。
dhīḥ是不忘失，dhāraṇavatī是具有总持力，medhā是心正直，saṃkalpa是正分别，这些是殊胜的智慧。
关于作意的名称：karmamānasam是意业，cittabhoga是心受用，manaskāra是作意。
以量观察义有三名：caryu是考察，saṃkhyā是计数，vicāraṇa是遍察。
关于增益语有一句：adhyāhāra是增益语，为了补充不完整而说增益语。
tarka是推理，从kṛtī表示切断的词根加ghaña词缀并倒置字母而成。ūha是思维。

།ཐེ་ཚོམ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་དང་། སཾ་ཤ་ཡ། སོམ་ཉི་དང་། སཾ་དེ་ཧ། ནེམ་ནུར་དང་། དྭཱ་པ་ར་ཡིད་གཉིས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ལ། ནིརླ་ཡ་ནི། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། ཡ་ཐཱསྠཱ་ཎཽ་སྠ་ཎུ་ རྀ་ཏི་པྲ་ཏཱི་ཏི་ནི་རླ་ཡ་ནཾ།ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་གཞི་ངེས་པའོ། །ནིཥྩ་ཡ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ངེས་གཟུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མིང་གཉིས་ཏེ། མེ་ཐྱཱདྲྀཥྚི། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། མེད་པ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །མཐོ་རིས་མེད་དོ། །ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདོད་པའོ། །བྱ་པཱ་ད། གནོད་སེམས་དང་། དྲོ་ཧ་ཙིཏྟ་ནཾ། འཚེ་བའི་བསམ་པ་འམ་འཁུ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་གནོད་སེམས་སོ། །འཁྲུལ པ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ།བྷྲཱནྟི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལ་ཀནྟི་དང་རིང་པོའོ། །མི་ཐྱ་ལོག་པ་དང་། ཨ་ཏི་བྷྲ་མ། ཤིན་ཏུ་འཁོར་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཁས་ལེན་གྱི་མིང་སྟེ། སམྦི་ད་ནི། ཁས་ལེན་དང་། ཨཱ་གུ་ནི་ཕྱོག་ གཟུང་བསྟེ།ཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ག་མི་ལ་ཌུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནི་དམ་བཅའོ། །ནི་ཡ་མ། ངེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤྲ་བ། མཉན་བྱ་དང་། སཾ་ཤྲ་བ། ཡང་དག་ཐོས་པ་དང་། ཨངྒི་ཀཱ་ར། བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། ཨ་བྷྱུ་པ་གམ། ཁས་བླངས་དང་། པྲ་ཏི་ཤྲ་བ། སོ་སོར་མཉན་ བྱ་དང་།ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ལ། མུཀྟི། གྲོལ་བ་དང་། ཀཻ་བ་ལྱ། མ་འདྲེས་པའམ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ནིརྦཱ་ཎ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཤྲེ་ཡཿརབ་བསྔགས་དང་། ནིཿཤྲེ་ཡས་ངེས་ལེགས་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི་དང་ མོཀྵ་ཐར་པ་དང་། པ་བརྒ། སྤངས་པའམ་བྱང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་དོག་གི་སྐབས་སུ་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཤུཀླ། དཀར་པོ་དང་། ཤུ་བྷྲ། དགེ་བྱེད་དང་། ཤུ་ཙི། གཙང་བ་དང་། ཤྭེ་ཏ། དཀར་གསལ་དང་། བི་ཥ་ད། མདོག་དཀར་དང་། ཤྱེ་ཏ། དངས་པ་དང་། པཎྜར། དཀར་ སྐྱ་སྟེ་པ་ཌི་འགྲོ་བ་ལ།མྦ་ར་བཞིན་ཨ་རན་རྐྱེན་དང་། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། བ་དཱ་ཏ་དཀར་པོ་དང་། དཻཔ་དག་པ་ལ། ཀྟ་འོ། སི་ཏ། དཀར་པོ་སྟེ། ཥི་འཆིང་བ་ལ། ཀྟའོ། །གཽ་ར། དཀར་པོ་སྟེ། གུང་སྒྲ་ལ་རཀ་རྐྱེན་དང་། ཨཻ་ཉིད་དོ། །བ་ལཀྵ་དང་། དྷ་བ་ལ་དང་། ཨརྫུ་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོའོ། །ཧ་རི་ཎ་དང་། པཱཎྜ་ར་དང་། པཱཎྜ་ར་རྣམས་སྐྱ་སེར་དང་། སེར་སྐྱ་དང་། སྐྱ་བོ་རྣམས་སོ། །ི་ཥཏྤཎྜ་ནི་ཅུང་ཟད་སྐྱ་བའོ། །དྷཱུ་ས་རའོ་ལ་ཁའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནག་པོའི་མིང་སྟེ། ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་དང་། ནཱི་ལ་སྔོན་པོ་དང་། ཨ་སི་ཏ་དཀར་མིན་དང་། ཤྱཱ་མ་སྔོ་བསངས་དང་། ཀཱ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་སུ་ཀི་ལཱ་ཞེས་པ་མ་དག་པར་མངོན་ནོ། །ནག་པོ་དང་། ཀ་ལ་ལས་གྷཉའོ། །ཤྱཱམ་ལ། སྔོ་བསངས་འཛིན་ནོ། །མ་ཙེ་ཀ་།ནག་ལྷང་ངོ་། །ཏྤཱ་ཏ་དང་།གོ་ར་ནི་སེར་པོ་དང་། ཧ་རི་དྲ་བྷ་ནི་ཡུང་བའི་མདོག་གོ། །པ་ཁཱ་ཤ་དང་། ཧ་རི་ཏ་དང་། ཧ་རི་ཏ་རྣམས་ནི་ལྗང་གུའི མིང་ངོ་།།རོ་ཧི་ཏ་དམར་པོ། ལོ་ཧི་ཏ་ལཱི་བརྒན། རཀྟ་ཁྲག་མདོག་།ཤོ་ཎ་དམར་བ། ཀོ་ཀ་ན་རྡ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོའི་མདོག་གོ། ། རུ་ཎ་ནི་མི་གསལ་བའི་དམར་རྩའམ། སྐྱ་རེངས་མདོག་གོ། །པཱ་ཌ་ལ་ནི། དམར་སྐྱ་སྟེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་མདོག་གོ། །ཤྱ་བཿནི་ སེར་ནག་དང་།ཀ་པི་ཤ་ནི་གསེར་རོ།

疑惑有四个名称：毗止吉萨（vicikitsā）为疑惑，僧舍耶（saṃśaya）为犹豫，僧提诃（saṃdeha）为迟疑，德瓦巴拉（dvāpara）为疑虑。
无疑惑的名称：尼尔拿耶那（nirṇayana）为决定，即如所说'如实安住于所住，以信解而决定'。尼室遮耶（niścaya）为确定，即确信其本性。
否定业果见解有两个名称：密提亚德利希底（mithyādṛṣṭi）为邪见，即执著非真实。那斯底迦达（nāstikatā）为无见，即认为无布施、无供养、无天界、无解脱等。
毗亚巴达（vyāpāda）为害心，德罗诃质达南（drohacitta）为损害心或怨恨心，即害心。
错乱有三个名称：布兰底（bhrānti）为错乱，如将绳子误认为蛇。布拉姆（bhrama）为动摇，有短音和长音两种。密提亚（mithyā）为错误，阿底布拉玛（atibhrama）为极度迷乱。
一偈颂中承许的名称：三毗达（saṃvida）为承许，阿古尼（āgu）为执取，即前缀加ḍu词根。般罗底若（pratijñā）为立誓。
尼亚玛（niyama）为决定，阿室拉瓦（āśrava）为所闻，僧室拉瓦（saṃśrava）为正闻，昂格迦拉（aṅgīkāra）为接受，阿比优巴嘎玛（abhyupagama）为承认，般罗底室拉瓦（pratiśrava）为各别所闻，三摩地（samādhi）为禅定。
涅槃的名称：目底（mukti）为解脱，开瓦利亚（kaivalya）为无杂或唯一，涅槃那（nirvāṇa）为涅槃，室列耶（śreya）为最胜，尼室列耶萨（niḥśreyas）为决胜，阿密利达（amṛta）为不死或甘露，莫克沙（mokṣa）为解脱，巴瓦尔嘎（pavarga）为断除或解脱。
其次在颜色的章节中，白色的名称：输克拉（śukla）为白色，输布拉（śubhra）为善作，输质（śuci）为清净，室韦达（śveta）为白明，毗沙达（viṣada）为白色，室耶达（śyeta）为清澈，般达拉（paṇḍara）为浅白，即巴提行走，如昂巴拉词根加a ran词缀，其他也依'长音'规则。
瓦达达（vadāta）为白色，对于'净'加kta词缀。悉多（sita）为白色，即系缚词根加kta词缀。高拉（gaura）为白色，即宫声加rak词缀和ai变音。瓦拉克沙（balakṣa）、达瓦拉（dhavala）、阿尔朱（arju）等也是白色。
诃利那（hariṇa）、般达拉（pāṇḍara）、般达（pāṇḍa）等为浅黄、黄白、浅色等。伊沙特般达（īṣatpaṇḍa）为略浅。度萨拉（dhūsara）为灰色。
半偈颂中黑色的名称：克利希那（kṛṣṇa）为黑色，尼拉（nīla）为青色，阿悉多（asita）为非白，夏玛（śyāma）为深青，迦拉（kāla）在两种梵本中写作基拉（kilā）似不正确，为黑色。迦拉加ghan词缀。
夏玛拉（śyāmala）为深青色。玛遮迦（mecaka）为纯黑。特瓦多（tvāta）和戈拉（gora）为黄色，诃利德拉巴（haridrābha）为郁金色。
帕拉夏（palāśa）、诃利多（harita）、诃利达（harita）等为绿色的名称。
罗希多（rohita）为红色，洛希多（lohita）为紫红色，拉克多（rakta）为血色，输那（śoṇa）为红色，拘迦那达（kokanada）为红莲花色。
阿鲁那（aruṇa）为不明显的红色或黎明色。帕达拉（pāṭala）为红白色，即红白混合色。夏瓦（śyāva）为黄黑色，迦毗舍（kapiśa）为金色。

།དྷཱུ་མྲ་དང་། དྷུ་མ་ལ། ཀྲྀཎྜ་ལོ་ཧི་ཏ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་འདྲེས་པའི་མིང་སྟེ། དམར་ནག་དང་། དུད་ཁ་དང་། མཆིན་ཁའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམར་སེར་ཏེ། ཀ་ཌ་ར་དམར་སེར་རོ། །ཀི་ས་ལ་ནི་ཏ་ཏྲ་ནཱི་ལ་ཛཱི་ཏཿཀ་པི་ལཿཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ ཀ་པི་ལ་ནི་སྔོ་སེར་རོ་ཞེས་སོ།།སིངྒ་དང་། གི་ཧང་མདོག་གོ། །ཀ་དྲུ་ནི་སིངྒ་ལ་ནི་གསེར་མདོག་གོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་སྟེ། ཙི་ཏྲ་ནི་བཀྲ་བ་འམ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བྱ་ཁུ་བྱུག་གི་མགྲིན་པའི་མདོག་ལྟ་བུའོ། །ཀརྨཱིར་དང་། ཀལྨཱ་ཁ་ནི་ཟལ་པོ་འམ་འདྲེས་ མའོ།།ཤ་བ་ལ་ཁྲ་བོ་འམ་ཟལ་པོའོ། །ཀ་རླུ་ར་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཚིག་བཤད་དེ། འདིར་ཚངས་པ་དག་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འདོད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་བྲ་ཧྨི་ཏེ་ཚངས་བྱུང་ངོ་། །འདི་བྷ་ར་ཏའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བབས་པས་བྷཱ་ར་ཏི་ཞེས་དང་། བྷཱ་ཥཱ་ནི་སྐད་དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་ པས་སོ།།གཱིཿཚིག་དང་། བཱཀ་ངག་དང་། བཱ་ཎཱི་བརྗོད་པ་དང་། སཱ་ར་སྭ་ཏི་སྐད་དམ་དབྱངས་ཅན་ནམ་མཚོ་ལྡན་ཏེ། མཚོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདི་སྔོན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཚངས་པའི་མཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཀླུང་གིས་གཟུགས་ ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བབས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ།།བྱཱ་ཧཱར། གཏམ་དང་། ཨུཀྟི་ལོ་རྒྱུས་སམ་ཚིག་དང་། ལ་པི་ཏཾ་སྨྲ་བ་དང་། བྷཱ་ཥི་ཏཾ་བཤད་པ་དང་། བ་ཙ་ནཾ་བརྗོད་པ་དང་། བ་ཙ་ཚིག་གོ། །སྒྲ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཨ་པ་ཤཔྟ། སྒྲ་ཉམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤ་སྟེ་ཟུར་ཆག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྙན་དངགས་ལས་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ཅེས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་ལེགས པ་ཉིད་དེ།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཏིང་དང་སུབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་བྱེད་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཤྲུ་ཏི་ཐོས་པ་དང་། བེ་ཏ་རིག་བྱེད་དང་། ཨམྦཱ་ཡ་མན་ག་སྟེ་གསུམ་མོ། །རྀ་ཀ་ཅེས་པ་ངེས་ བརྗོད་དེ།རྀཙ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །སཱ་མ་སྙན་ཚིག་དང་། ཡ་ཛུཥཱི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཤིཀྵ་ནི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཞེས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བསླབ་པ་ཆོ་ག་ལུང་སྟོན་དང་། །ངེས་ཚིག་སྐར་དཔྱད་ཐོས་ པ་དང་།།སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་པར་སེམས་པ་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གནས་དང་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་རྣམས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །ཀལྤ་སྟེ་ཆོ་ག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ བྱ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ།།བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལེགས་པའི་སྒྲ་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ནི་རུཀྟཾ་སྟེ་ངེས་ཚིག་ནི། ཡི་གེ་ཨཱ་ག་མ་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་བཤད་པ་བྱེད་པའོ། །ཛྱོ་ཏི་ཥཾ་སྐར་དཔྱད་ཐོས་པ་ནི། གཟའ་རྩི་ བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ།།ཙྪནྡ་སྟེ་སྡེབ་སྦྱོར་ནི། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ོཾ་ནི་པྲ་ཎ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ནོ།

都姆拉和都玛拉、克仁达洛希塔等是黑色和红色混合的名称，即暗红色、烟灰色和肝色。
半偈颂说明赤黄色，即卡达拉是赤黄色。
基萨拉即'塔特拉尼拉吉塔卡皮拉'，其中卡皮拉是蓝黄色。
辛嘎和基杭色。卡杜辛嘎拉是金色。
半偈颂说明杂色的名称，即吉特拉是斑驳或杂色，如杜鹃鸟颈部的颜色。
卡米尔和卡玛卡是混杂色。
夏巴拉是花斑或混杂色。卡鲁拉是杂色。
一偈颂解释词义：此处认为是梵天殊胜之神，因从其而生故称'梵生'。
此降临于婆罗多世间故称'婆罗帝'，巴沙是语言，因为能说故。
吉为词，瓦克为语，瓦尼为言说，萨拉斯瓦提为语言或妙音或具湖，因依于湖而存在，故有具有词尾。
相传此从前从梵天界依于梵湖，以河流之形降临此世间。
比阿哈尔为谈话，乌克提为历史或词，拉皮坦为言说，巴希坦为解说，瓦札南为言说，瓦札为词。
在声明中，非梵语的声音称为阿巴夏布达，即声音衰败，这些在声明论中都称为阿巴布兰夏即讹误。
在诗论中是牧牛人等的语言，因此广为人知为世间讹误语。
以自性和词缀表达义理的声音是善妙的，即指梵语论中的声音。
这也是以动词和名词词尾的词语正确连接而表达义理。
吠陀有三个名称：舒鲁提即闻、吠陀即明智、安巴雅即传承，共三种。
里克即确说，里查是赞颂义。因赞颂诸神而加克维巴词缀。
萨玛为妙语，雅殊希为祭祀。
式克沙是学处，等等称为闻，是其支分。
如是说：'学处、仪轨与语法，词源、星算及闻法，韵律思维为第六，吠陀支分共六种。'
其中学处是：研究阿等字母的发音部位、发音方式和发音努力，如'里图拉沙从顶生'等。
迦勒巴即仪轨是确定祭祀的行为。
毗阿迦拉那即语法是详细了解声音，解说善妙声音。
尼茹克坦即词源是以字母增加和字母倒置等确定而作解释。
觉底沙即星算闻法是计算星宿的论典。
钱达即韵律是诗偈的论典。
嗡是般若瓦，即极赞叹的意思。

། བ་སྐྱོང་བ་ལ། བྱོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ནིན་རྐྱེན་དང་། མཐའི་ཨཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་། ཛྭ་ར་ཏྭ་ར་ཞེས་པས་ཨཱུཊ་དང་། ཨཏ་ཨེང་ དུ་བྱས་པས་ཨོཾ་གྲུབ་སྟེ།རང་བཞིན་གྱིས་གྲངས་མེད་པའོ། །ི་ཏི་ཧཱ་ས་ནི་སྔོན་རབས་ཏེ། ཆེས་སྔ་བར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་བྱས་པ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ངོ་། །པུ་ར་བྲྀཉྟཾ་ནི་སྔོན་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །ུ་དཱཏྟ་ལ་སོགས་ པ་གསུམ་ནི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ།ུ་དཱཏྟ་ནི་མཐོ་བས་བརྗོད་པའོ། ། ནུ་དཱཏྟ་ནི་དམའ་བས་བརྗོད་པའོ། །སྭ་རི་ཏ་ནི་ང་རོ་བར་མས་བརྗོད་པའོ། །པྲ་བནྡྷ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའམ་འབྲེལ་པ་དང་། ཀལྤ་ནཱ་རྟོག་པ་དང་། ཀ་ཐཱ་ནི་བརྗོད་པའམ་གཏམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མས་མཚོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ ཅན་ནོ།།ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡུལ་ཆེན་པོའི་མི་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་ནི་འདིར་ཙམྦཱུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱ་ཤེས་དཀའ་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་པྲ་བཧླི་ཀཱ། བརྡས་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གཉིད་ལོག་ན་ མིག་མི་འཛུམས་པ་ཡོད་དེ།སྐྲའི་ཤུགས་འཕེལ་བས་སོ། །ཉ་གཉིད་ལག་པན་མིག་མི་འཛུམས་པར་བྱེད་དེ་ཆུ་ཀླུང་གི་ཤུགས་འཕེལ་བའོ། །རིག་བྱེད་ལ་སྨྲྀ་ཏི་སྟེ་ཤོང་གབ་ཚིག་ཅེས་མེ་ལོང་དུ་ཡོད། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པའི་མིང་ལ། ཀམྦི་ དནྟཱི་ཞེས་པ་ཅི་ཐོས་བརྗོད་བ་སྟེ།འཇིག་ཀ་ཙེ་བེ་ག་ན་བརྡྷ་ཏེ་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པ་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཛ་ན་ཤྲུ་ཏི་ནི་སྐྱེ་བོས་ཐོས་པའོ། །བརྡ་དང་། པྲ་བྲྀཏྟི་ནི་གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སོ། །བྲྀཏྟནྟ་ནི་བྱུང་བའི་མཐའ་དང་། ཁ་སྐད་དོ། །ུ་དནྟ་ནི་བཀའ་མཆིད་དོ། །མིང་ བཤད་པ་ལ།ཱ་ཧྭ་ཡ། བོད་པ་འམ་མིང་དང་ཨཱ་ཁྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨངྐ་མཚན་དང་། ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་མངོན་བརྗོད་དང་། ན་མ་དྷེ་ཡ་མིང་སྟེ། དྷེ་ཡ་ནི་མིང་གི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །ནཱ་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའམ། མིང་ངམ་མཚན་ནོ། །རྩོད་པའི་མིང་ལ། བི་བཱ་ད། རྣམ་པར་རྩོད་པ་འམ་འགྱེད་པའོ། །བྱ་བ་ ཧཱ་ར་ཐ་སྙད་དོ།།ུ་པ་ནྱ་ས་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྟེ། ཨུ་པ་དང་ནི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཁམས་ལ་གྷཉའོ། །བཱདྨུ་ཁ་ནི་སྨྲ་བའི་སྒོའོ། །ུ་ད་ཧ་ར་ནི་དཔེར་བརྗོད་དམ། བརྗོད་པ་སྟེ་ཚིག་གམ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དབྱངས་བདུན་གྱི་མིང་ལ་ རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དང་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་འཁོར་ཉན་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བདུན་ཏེ།འཁོར་ཉན་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་བ་ལང་གི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །དྲི་འཛིན་སྐྱེས་ནི་རའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་སྐྱེས་ནི་རྨ་བྱའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །བར་མ་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །བློ་གསལ་ནི་རྟའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་ནི་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་ལྟ་བུའོ།

于养护，由于是沙土等的自性故为中性词缀，末尾元音等的省略，以及由'热病、急速'等词得āūṭ，以at变成eṅ而成oṃ，自然无量。
史诗即古代传记，是描述极为久远发生的事迹，由广博仙人等所作的《摩诃婆罗多》等典籍。
古事即往事，是描述过去的事迹。
升调等三种是声调，升调是以高音发声。降调是以低音发声。平调是以中等声调发声。
连续即相续或关联，构想即分别，故事即叙述或谈话，这也是以相表征的稀有义。
食肉鬼语言的本性，如同大国的人、马、象等行为那样广大的谈话，在此称为瞻部。
谜语具有难解之义，此即谜语，也称为以暗示表达，例如：睡眠时眼不闭合，因为头发生长的缘故。鱼睡眠时眼不闭合，是因为河流增长的缘故。
吠陀称为smrti（传统），在《镜论》中译为隐语，称为忆念，是因为大仙人们的记忆。
世间言说的名称，如'kambi dantī'是闻所传说，即世间所说的真实与非真实的任何叙述。
人传即众人所闻。
符号和pravṛtti是消息传闻。
事迹是事情的结果和口语。
udanta是对话。
关于名称解释，āhvaya是称呼或名称，ākhya是所谓，aṅka是标记，abhidhāna是显说，nāmadheya是名称，其中dheya是名词后的词缀。nāma也是所谓或名称标记。
争论的名称，vivāda是辩论或争执。
vyavahāra是言说。
upanyāsa是陈述，即有upa和ni前缀的as词根，以'o'而成词根的ghañ词缀。
vādmukha是言说之门。
udāhara是举例或说明，词语或名称的异名易懂故未写。
关于七声调的名称，从乐器和喉咙发出的声音是轮听等七种声调：轮听如象声，群牛如牛声，持香生如羊声，六生如孔雀声，中等如鹤声，慧明如马声，第五如杜鹃声。

།དེ་ལྟར་ཡང་། ཐུབ་པ་མིས་བྱིན་བུས་བཤད་པ། །དྲུག་སྐྱེས་རྨ་བྱའི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས། །ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་སྐད་ཀྱིས་རྩོམ། །དྲི་འཛིན་སྐྱེས་ནི་ར་ཡི་སྐད། །བར་མ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན། །ལྔ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས་དུས་སུ། ། ཁུ་བྱུག་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བློ་གསལ་རྟ་སྐད་ལྟ་བུར་མཚེར། །འཁོར་ཉན་གླང་པོ་སྒྲོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྔོན་གྱི་གཙུག་ལག་ལས། རྩེད་མོ་རཱ+ོམ་པར་བླང་བ་ནི། །ལྔ་པ་དང་ནི་བར་མའི་དབྱངས། །དཔའ་འོ་དྲག་པོ་ངོ་མཚར་དུ། །དྲུག་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་འཛིན་པ་དང་འཁོར་ཉན་དབྱངས། །སྙིང་རྗེའི་རོ་ལ བླང་བར་བྱ།།འཐབ་མོ་འཇིགས་དང་བཅས་པ་ལ། །བློ་གསལ་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་[(]བཅུན་[,]བཙུན་[)]མོའི་ཚོགས་དང་རྩེ་ཞིང་རོལ་བ་དང་རློམ་སེམས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ལྔ་པ་དང་བར་མའི་གླུ་དག་བླངས་ལ། གཞན་ཡང་དེས་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཅིང་བདུད་ཚར་གཅོད་པ་ ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་དྲུག་སྐྱེས་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ།།དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རོ་དང་ལྡན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་ས་འཛིན་པ་དང་འཁོར་ཉན་གྱི་གླུ་དག་བླང་ངོ་། །དེ་འཛིན་པའི་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཤོམས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པར་བློ་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་བླངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གླུའི་དབྱངས་མང་པོ་དྲང་སྲོང་བྷ་ ར་ཏ་དང་བི་ཤ་ཁི་ལའི་གཞུང་ལས་བརྟག་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་། དབྱངས་བདུན་རྣམས་དང་གྲོང་གསུམ་དང་། །རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །ཏན་བཞི་བཅུ་དགུ་རྣམས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གླུའི་མཐའ་ན། ཛ་ཡ་ཏི་དང་། ཏ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཡོད་པའོ་ཞེས་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོའི་གླེང་གཞིར་ སྲིན་པོའི་བདག་པོ་འབོད་སྒྲོགས་ཀྱི་པི་ཝང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བགོད་པ་ཉིད་འདི་གསལ་བྱེད་དུ་བྲིས་པའོ།།དེ་ལ་ནི་ཥཱ་ད་ནི། འཁོར་ཉན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དབྱངས་འདིས་ངེས་པར་དང་བར་བྱེད་པས་སོ། །རྀ་ཥ་བྷ་ཁྱུ་ མཆོག་སྟེ།འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་རྀ་ཥི་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་བྷ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །གནྡྷ་ར་ནི་དྲི་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་བར་དུ་དྲིའི་ཤས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གནྡྷ་རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་གླུའོ། །ཥཊྗ་ནི་དྲུག་སྐྱེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣ་དང་ མགྲིན་པ་དང་བྲང་དང་རྐན་དང་ལྕེ་དང་སོ་སྟེ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སོ།།མ་དྷྱ་མ་ནི་བར་མ་སྟེ། གནས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བས་སོ། །དྷཻ་བ་ཏ་ནི་བློ་གསལ་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བས་ན། དྷི་མ་ཏ་ལ། ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་དང་། མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ ཝ་ཉིད་དོ།།པཉྩ་མ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཀ་ལ་དང་། དྷྭ་ནི་ནི་མི་གསལ་བའི་སྙན་པའོ། །ཀ་ཀ་ལི་ནི་སྒྲ་ཆ་ཕྲ་བའོ། །རོལ་མོའི་མིང་ལ། ཏཱ་པ་ནི་ཕེག་རྡོག་པ་འམ་ཆ་ལང་ངོ་། །བི་ཎ་པི་ཝང་དང་། བལླ་ཀཱི་པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པའོ། །རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ པི་ཝང་ནི་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས་པའི་སིལ་སྙན་ནོ།།ཁ་པགས་པས་གཡོགས་པ་ནི། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། མུར་ཛ་སྟེ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བཾ་ཤ་ནི་གླིང་བུ་དང་། ཤཾ་ཁ་ནི་དུང་དང་། དེ་དག་ནི་ཤུ་ཥི་ར་སྟེ་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲ་ཅན་ནོ།

如是，由能仁授记子所说：'六生如孔雀鸣声响，群牛之王以牛声作，持香生者如山羊声，中音如鹤声鸣响时，第五如花开之时，如杜鹃鸟鸣叫一般，智慧者如马声悦耳，随从如象鸣叫一般。'
从古典论著中说：'游戏时所取之声调，第五以及中音韵，勇猛威武与稀有，六生群牛亦如是。持地以及随从音，悲悯之味当取用，战斗恐怖相伴时，智慧音调当采取。'
其义为：如来昔日与后宫眷属游戏嬉戏及示现傲慢之相时，相应取用第五及中音之歌，又如其示现威猛相而降伏魔众等稀有殊胜相时，相应取用六生及群牛音。其具有悲悯之味，故相应取用持地及随从之歌。其示现如转动诤论之轮时，相应取用名为智慧之歌。
此等众多歌调，当从仙人婆罗多及毗舍佉罗之论著中考察。又云：'七音及三村，二十一胜者，四十九音调，音韵坛城量。'即是在歌词末尾有'胜利'及'音调'等词。
如《楞伽经》序分中，罗刹王以琵琶声伴奏六生等音调向如来祈请时，论师智金刚之解释即写此为明释。
其中，'尼沙达'为随从，因为此音能令决定净信故。'利沙婆'为群牛，因令心趣入行故，'利希'为行走，'阿婆'为词缀。'甘陀罗'为持香生，因为在音韵中持有香分故。依'于他亦然'而成长音。'甘陀罗'是指该地方人民之歌。
'沙荼遮'为六生，因为依止鼻、喉、胸、腭、舌、齿等六处而生故。'玛答摩'为中音，因从处所中间特别产生故。'达伊瓦达'为智慧，因为具慧者当取用故，'提玛达'后，由'余者'得'阿纳'，由'名称'得'瓦'性。
'般遮玛'为第五，因为圆满五者故。'卡拉'及'达瓦尼'为不明显之悦耳声。'卡卡利'为细微声。乐器名中，'塔帕'为腰鼓或铃。'毗那'为琵琶，'瓦拉基'为三弦琵琶。
弦广之琵琶是人非人等乐器。以皮包覆者为'巴塔哈'鼓及'穆尔札'即大陶鼓等。'笛'为笛子，'商佉'为法螺，这些是'输希拉'即管乐器。

།ཀཱཾ་སྱ་ནི་འཁར་རྔའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གྷཎྜ་སྟེ་དྲིལ་བུ་དང་། ནཱུ་པུ་ར་ རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ།།མྲྀ་ཏཾ་ག་རྫ་རྔའམ་རྔ་ཟླུམ་མོ། །ཌྷཀྐ་དང་། བྷེ་རཱི། རྔ་ཆེན་དང་། ཨཱ་ན་ཀ་དང་། དུནྡུ་བྷི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། ཌིཎྜི་མ་འདོར་འཕེན་དང་། མཌྜུ་ཅང་ཏེའུ་ཆེན་པོ་དང་། ཛྷརྫྷ་ར་ནི་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་། མརྡ་ལ་གླུ་རྔ་དང་། པ་ཎ་བ་འཁར་རྔ་དང་། སཱ་མྱ་ནི་འཁར་ཁྲོལ་ལོ། །དེ་ལ་མྲྀཏྟི་ཀཱངྒ་དང་། མྲྀ་དངྒཱ་དང་། མུ་ར་ཛ་རྣམ་གྲངས་སོ། །མུར་ལས་སྐྱེས་པས་མུར་ཛའོ། །ངྒི་དང་། ཨཱལྒྱིང་དང་། ཨཱུརྡྷ་ཀ་གསུམ་ནི་མུ་ར་ཛའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨངྐཱི་ནི་ཧ་རཱི་ཏ་ཀི་ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ཱ་ལངྒྱི་ནི། གོ་པུཙྪ་སྟེ་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་དབྱིབས ལྟ་བུའོ།།ཱརྡྷི་ཀཱ་དང་། ཨུརྙིཿསྦི་ཏ་དང་། ཨུརྡྷནྡ་མ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྟེང་གི་ཁས་སྒྲོགས་པ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཨཱུརྡྷ་སྟེ་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་སྒྲ་འབྱུང་བའོ། །ཡོ་གི་ཀཱ་པཱ་ལི་ཀཱ་དི་བཱ་དྱ་ཌ་མ་རུཿཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་ཌ་མ་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཌ་མ་རཽ་ཏི་ ཉིད་ཤཾ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཅང་ཏེའུའོ།།པ་ཨེ་བ་བི་བུ་ལ་མཌྜུ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཌྜུ་ཞེས་བྱའོ། །མཌྜུ་ཀ་དང་མརྡྷ་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ར་བྷ་སའོ། །ཌིཎྞི་མ་ནི་འདོར་ཞིང་འཕེན་པ་ཞེས་ཏེ། ཌཎྜི་མ་དང་ཌེངྒུ་རི་ཞེས་བྱའོ། རྫྷ་ར་ཎི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་ སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་སྟེ།ཀ་ར་ཌ་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏྲིཎ་དང་། ཙ་པེ་ཊ་དང་། གོ་མུ་ཁ་དང་། ཧུ་ཌུཀྐཱ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་གར་གྱི་ཉམས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱད་ནི་གར་གྱི་རོ་སྟེ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་ བྱ་ན་སྣ་ཚོགས་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་སྐྱེས་བུས་ཟོས་ཤིང་རོ་མྱང་ན་ལྷག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བ་ལས་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ སྟེ།གང་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཤྲི་གཱ་ར་སྒེག་པ་ཞེས་པའི་རོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕྲད་པ་ལས། །སོ་སོར་དགའ་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྒེག་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། །དགའ་བའི་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་གི་རང་བཞིན་མང་པོ་ཅན། །དེ་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒྱུ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ལྟད་མོ་སྟེ། །སྒེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫིང་བུ་དང་། ཁང་བཟངས་མཆོག་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཙནྡན་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས པ་གཞན་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པའོ།།ལྟད་མོ་ནི། མཐོང་ན་དགའ་བའི་འབྱོར་པ་སྟེ། །ཉམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱོར་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལས་ཉམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མཁས་པས་ རྣམ་པར་བསྒྲུབ།།ཅེས་སོ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བཱི་ར་དཔའ་བོ་སྟེ། དེ་ནི་འབྱོར་པ་དང་དུལ་བ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དཔའ་བ་དང་གཡུལ་ལས་དཔའ་བ་རྣམས་སོ།

铜锣是指铜钹。等字包含钟铃、脚镯等的声音。
鼓是指圆鼓。
大鼓、铙钹、大鼓、阿那迦鼓、战鼓、嘎巴拉鼓、小铃、抛掷鼓、大铃、单面鼓、歌鼓、铜鼓、铜铃等。
其中泥制鼓、泥鼓、木鼓是同义词。因从木头制成故称木鼓。
昂基鼓、阿朗基鼓、乌尔迦鼓三种是木鼓的分类，其中昂基形如诃子果实。阿朗基形如牛尾。
乌尔迦鼓、乌尔尼斯比塔鼓、乌尔旦达玛是同义词，因向上发声故称乌尔迦，即因风向上运动而发声。
瑜伽行者、持颅行者等所用的乐器称为嘎巴拉鼓，因其声音而得名为小铃。
同样大型的称为曼度鼓。
据罗跋娑阿阇黎所说，曼度迦鼓与玛达拉鼓相同。
丁地玛是指抛掷鼓，也称丹地玛或登古里。
札尔札拉是指能发出特殊声音的单面鼓，也称卡拉达迦。
其他还有特林、查佩塔、牛面、胡度迦等乐器的分类。
接下来是舞蹈情态的名称：妩媚等八种舞蹈情态是舞蹈的韵味，因为是可以品味的。
比如，人食用各种精美调配的食物并品尝其味道时会生起殊胜的欢喜。
同样，通过观看和体验各种形式表现出的舞蹈会生起心中的欢喜。
其中欢喜是指极其欢喜的本质，由赞叹而在自心中产生殊胜的变化本性即是妩媚之韵味。如云：
'由男女相遇而生起的各自欢喜，即称为妩媚，是欢喜嬉戏等的因。'
这又分为两种：'最胜本性具多相，是由男女为因生，受用以及观赏性，妩媚分为两种相。'
其中在池塘、殊胜宫殿、花园、花鬘、旃檀、女人等处游戏娱乐的本质是受用圆满。
观赏是指见之生喜的圆满，因能生起情态故称圆满。如云：
'由此生起诸情态，即是圆满之安立，由此感受安乐果，智者当善作成就。'
勇猛的本质是英雄，即具有圆满、调伏、苦行的力量与降伏。
这又分为三种：布施英雄、正法英雄和战斗英雄。

།མྱ་ངན་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ ནི་ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་སྟེ།འདོད་པ་དང་ནོར་ཉམས་པ་དང་། སྡིག་པ་དང་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་དང་སྦྱོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཨདྦྷུ་ཏ་རྨད་དུ་བྱུང་བའམ་རྔམ་པ་སྟེ། ཁང་བཟང་དང་སྐྱེད་ མོས་ཚལ་དང་བྲག་རི་ལ་སོགས་པར་སོང་སྟེ་བཟང་པོ་མཐོང་བ་དང་།འདུན་པ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་སྒྱུ་མ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་ལ་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། དགོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཧཱ་སྱ་དགོད་པ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྦེད་ པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་དང་ཡོལ་བ་དང་མ་བཅིངས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ།།འཇིགས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བྷཱ་ཡཱ་ན་ཀ་འཇིགས་རུང་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། སྲིན་པོ་འབོད་སྒྲོགས་དང་། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། ཁྱིམ་དང་མདུན་ཁང་སྟོང་པ་དང་དགོན་པ་དང་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལྟ་བ་དང་སྐྲག་པ་དང་ངལ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ན་ཅེ་སྤྱང་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་རྣམས་སོ། །སྨད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བཱི་བྷཏྶ་མི་སྡུག་པ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང་། རུལ་བའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་གྲགས་པ རྣམས་སོ།།ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། རཽ་དྲ་དྲག་ཤུལ་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཉམས་བརྒྱད་དོ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལས་ནི། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་དགོད་ དང་འཇིགས་སུ་རུང་།།སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་དགུའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། འདིར་དགུ་པ་ཞི་པའི་ཉམས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་ཉམས་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ར་བྷ་ས་ནི། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་དང་། །མཉན་གཤིན་པ་སྟེ་ཉམས་བཅུའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཞན་དག་ནི་ཉམས་བརྒྱད་པོ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་བཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ། ཤུ་ཙི་གཙང་བ་སྟེ་འབའ་ཞིག་པའོ། །ུཛྫྭ་ལ་ནི་འབར་བ་སྟེ་ལྟན་སྡུག་པའོ། །དེ་དག་སྒེག་པའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་བྱཱ་ཌིས། གཙང་དང་འབར་བ་སྒེག་པ་སྟེ། །དགའ་བ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་དང་གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔའ་བའི་ཉམས་སོ། །ཀཱ་རུ་ཎྱ་དང་ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་གྷྱཎའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །གྷྲྀ་ཎཱ་བརྩེ་བ་གྷྲྀ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །རསྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས ནཀ་རྐྱེན་ནོ།།ཀྲྀ་པཱ་དང་། ད་ཡཱ་དང་། ཨ་ནུ་ཀམྦ་རྣམས་ཀྱང་བརྩེ་བའོ། །ུ་ནུ་ཀྲོ་ཤ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའོ། །དེ་ནས་ཧ་ས་དང་། ཧཱ་ས་དང་། ཧཱ་སྱ་གསུམ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དགོད་དང་བཞད་གད་དང་གད་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བི་བྷཏྶ་དང་། བི་ཀྲྀ་ཏ་རྣམ་འགྱུར་དང་མི་སྡུག་པའོ། །བིསྨ་ཡང་ངོ་མཚར་རོ། ། ཨདྦྷཱུ་ཏ་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཤྩརྻ་མཚར་ཆེའོ།

悲伤的本质是悲悯，由贪欲、财物损失、罪业、杀戮、束缚、殴打、折磨和烦恼等所引起的痛苦是悲悯的情态。
稀有的本质是惊奇或震撼，即前往宫殿、园林、山岩等处看到美好之物，以及看到愿望、宫殿、幻术、魔术、工艺等，这是由获得心中所欲的圆满而产生的。
喜笑的本质是欢笑，如看到隐藏字母等、带有表情、帷幕和未系紧等。
恐怖的本质是可怖，如见到大恐怖者、罗刹叫喊、饿鬼等，以及空房屋、前厅、荒野，见到杀戮和束缚，恐惧、疲惫、厌倦时听到豺狼和猫头鹰等的声音。
厌恶的本质是不悦，即见到、听到或传闻不悦和腐烂的肉等。
愤怒的本质是暴烈，由身语暴烈行为的本质所生，是进入战场的因。
这些是八种情态。
《宝藏论》中说：'妩媚、勇猛、不悦、暴烈、欢笑、可怖、悲悯、震撼和寂静，这些是舞蹈的九种情态。'
若问为何此处未说第九种寂静情态，当说明：寂静情态随顺于妩媚情态，法欲本身的妩媚有三种，其中第一是以苦行和禁戒等作为利益自身的因。
罗跋萨阿阇黎说：'妩媚、勇猛、不悦、欢笑、暴烈、可怖、悲悯、震撼、寂静和柔和，是十种情态。'
其他人说八种情态归纳为四种情态。
关于妩媚等的同义词：śuci是清净，即纯一；ujjvala是光明，即美好。这些是说明妩媚行为的本质。
如毗耶荼阿阇黎所说：'清净和光明是妩媚，喜悦是欢乐增长。'即对布施、正法和战斗感到欢喜是勇猛情态。
kāruṇya和karuṇa是悲悯，前者带有ghyaṇ词缀。ghṛṇā是怜悯，ghṛ是洗涤义。根据rasna等规则，加na词缀。
kṛpā、dayā和anukampa都是怜悯。anukrośa是随顺怜悯。
然后hasa、hāsa和hāsya三者是笑的名称，即笑、大笑和微笑。
vibhatsa和vikṛta是变化和不悦。vismaya是稀有。adbhuta是奇异。āścarya是惊奇。

།ཙི་ཏྲཾ་ཕུལ་བྱུང་ངོ་། །བྷཻ་ར་བཾ་འཇིགས་བྱེད་དང་། དཱ་རུ་ཎཾ་མི་བཟད་པ་དང་། བྷཱི་ཥ་ཎཾ་འཇིགས་པར་བྱེད་དང་། དཱ་རུ་རྞ་མི་བཟད་པ་དང་། བྷཱི་མ་དང་བྷིཥྨ་འཇིགས་པ་དང་། གྷོ་རཾ་དྲག་པོའམ་སྐྲག་བྱེད་དང་། བྷ་ཡ་ན་ཀཾ་འཇིགས་རུང་དང་། བྷ་ཡངྐ་ར་དང་། པྲ་ཏི་བྷ་ཡཾ། འཇིགས་བྱེད དང་།སོ་སོར་འཇིགས་སོ། །དེ་ནས་བསམ་པའི་མིང་ལ། ཨིཙྪ་དང་། ཀཾ་ཀྵཱཾ་དང་། སྤྲྀ་ཧཱ་དང་། ཏྲྀ་ཊ་དང་། བཱཉྪཱ་དང་། ལིསྶཱ་རྣམས་ནི་འདོད་པའམ་བསམས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། རེ་བ་དང་འདོད་པ་དང་བསམ་པའོ། །ཀཱ་མ་ འདོད་པ་དང་། བྷི་ལཱ་ཥ་མངོན་འདོད་དང་། ཏཪྵ་འདོད་པ་དང་། མ་ཧཱན་ལཱ་ལས་འདོད་ཆེན་པོ། །གཉིད་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་དཱ་གཉིད་དང་། ཤ་ཡ་ན་ཉལ་བ་དང་། སྭཱ་པ་དང་སྭཔྣ་གཉིད་ལོག་པའམ་རྨི་ལམ་དང་། སམྦ་ས། ལེགས་ཕབ་ཅེས་བྱའོ། །དགའ་སྟོན་གྱི་མིང་ལ། ཨུདྡྷཪྵ། ཉེ་བར་ དགའ་བ་སྟེ།ུཏ་ལས་ཧཪྵའི་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །མ་ཧ་མཆོད་པའམ་དུས་སྟོན་དང་། ཨུདྡྷ་བ། ལྟད་མོ་སྟེ། ཨུཏ་ལས་ཧ་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ུཏྶ་པ་དགའ་སྟོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་[(]མཛོད་[,]མཇོད་[)]ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ལས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ སྡེ་ཚན་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ས་འོག་གི་སྡེ་ཚན་ལས། ཐོག་མར་ས་འོག་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། ཨ་དྷྭ་བྷུ་བ་ནས་འོག་གོ། །པཱ་ཏཱ་ལ་ནི་རྐང་འོག་གམ་ས་འོག་སྟེ། པ་ཏི་ཙཎྜི་དག་ལ་ཨཱ་ལཉའོ་ཞེས་པས། པ་ཏ་ལ་ཨཱ་ལ་ཉའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །བ་ལི་པདྨ་ཞེས་པ་ལ་བ་ལི་ནི་སྟོབས་ལྡན ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའོ།།པདྨ་ནི་གནས་ཏེ་སྟོབས་ལྡན་གནས་སམ་ལྷ་མིན་གནས་སོ། །ར་སཱ་ཏཱ་ལ་ནི་བཅུད་འོག་གོ། །ནཱ་ག་ལོ་ཀ་ནི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ཤུ་ཥའི་མཐར་ཐུག་པས་བུ་ག་ཙམ་གྱི་མིང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུ་ཧ་ར་བུ་གའོ། །བི་བར་ནི་གློག་གོ། །ཤུ་ཥི་རཾ་ནི་སྐར་ཁུང་ངོ་། །བི་ལམ་ ནི་ཁུང་བུའོ།།ཙྪི་ཏྲཾ་ནི་བུ་གུའོ། །ནིརྦྱ་ཐ་ནི་འཇིགས་པའི་བུ་གའོ། །རོ་ཀཾ་ནི་པད་མིག་གོ། །རནྡྷྲཾ་ནི་བུ་གའམ་སྦུབས་སོ། །ཤྭ་བྷྲཾ་ནི་གསལ་མཐོངས་སོ། །བ་པ་རླུང་འབྱུང་བའི་བུ་གའོ། །ཤུ་ཥི་ནི་བུ་གའོ། །གཉིས་པོ་འདི་སའི་བུ་ག་བརྗོད་པའོ། །གརྟ་ནི་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་མུན་ པའི་མིང་ལ།ནྡྦྷ་ཀཱ་ར་མུན་པའོ། །དྷྭཱནྟཾ་ལྡོངས་པའོ། །ཏ་མི་སྲཾ་སྣང་མེད་དོ། །ཏི་མི་རཾ་རབ་རིབ་པོ། །ཏ་མཿསྨག་རུམ་མོ། །དྷྭཱནྟེ་མུན་འཁྲིགས་སོ། །གྷ་ཊ་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོའོ། །ནྡྷ་ཏ་མ་སཾ་དང་། ཨ་བ་ཏ་མ་སཾ་ཡང་མུན་པའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་མིང་ལ། ནཱ་ག་ནི་ཀླུ་སྟེ་རི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཀཱ་དྲ་ བེ+ེ་ཡ་ནི་ཀ་དྲུའི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དྲང་སྲོང་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཆུང་མ་ཀ་དྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཀ་དྲུལ་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨེ་ཡཎ་སྦྱར་བའོ། །ཀླུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཤེ་ཥ་སྟེ་ལྷག་མ་ཅན་ཞེས་པ་དང་ཨ་ནནྟ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དང་། བཱ་སུ་ཀི་སྟེ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། སརྦ་རཱ་ཛ་ སྦྲུལ་རྒྱལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

奇特殊胜。怖畏者即是忿怒尊，达卢南是难忍，比沙南是令人恐惧，达卢那是难忍，比玛和比史玛是恐怖，果蓝是暴烈或令人惊惧，巴雅那甘是可怖，巴扬嘎热和布热巴扬，是令人恐惧和各自恐惧。
其次是意愿的名称：伊查、甘卡、思普哈、特利札、万查、利萨等都是欲望或意愿的异名，即希望、欲望和意愿。嘎玛是欲望，比拉沙是显欲，特沙是欲望，玛哈拉拉萨是大欲望。
睡眠的名称：尼达是睡眠，夏雅那是躺卧，斯瓦巴和斯瓦普那是睡着或梦境，三巴萨称为善卧。
欢庆的名称：乌达沙是欢喜，即乌特后哈沙的哈字变为达。玛哈是供养或节日，乌达巴是观赏，即乌特后哈变为达。乌特萨巴是欢庆。
这是由富裕月官所造《不死藏广释如意宝》中天界品的终结。
其次是地下界品，首先地下有五种名称：阿达布巴那是下方。巴达拉是足下或地下，即巴提战提等加阿兰雅词缀而成。巴利巴德玛中，巴利是具力，即阿修罗之王，巴德玛是处所，即具力处或阿修罗处。热萨达拉是精华下。那伽洛嘎是龙世界。
其次直至虚空为止的孔洞名称：库哈热是孔，比巴热是闪电，虚史冉是天窗，比兰是洞穴，赤特蓝是孔洞，尼尔比亚他是恐怖洞，若甘是莲眼，然得蓝是孔或空隙，史瓦布蓝是明窗，巴巴是风出孔，虚史是孔。这两者是说地孔。嘎尔塔是见。
其次是黑暗的名称：安达嘎热是黑暗，端顿是盲暗，达米斯蓝是无光，底米蓝是昏暗，达玛是幽暗，端帝是黑暗笼罩，嘎札是极浓密，安达达玛三和阿巴达玛三也是黑暗。
其次是龙的名称：那伽是龙，称为山居。嘎德热贝雅是嘎德如之子，即仙人光护之妻嘎德如所生，故加嘎德如之子的词缀埃雅。彼等龙的主尊是谢沙即有余者，阿难达即无边者，婆苏吉即增财之子等，萨尔瓦热迦也称为蛇王。

།དེ་ནས་སྦྲུལ་ཙམ་གྱི་མིང་ལ། གོ་ནཱ་ས་སྟེ་བ་ལང་སྣ་དང་། ཏི་ལིཙྪ་དོར་གནས་དང་། ཨ་ཛ་ག་ར་ཤ་ཡུ་ཉལ་བྱེད་དང་། བཱ་ཧ་ས་རླུང་ཟས་དང་། ཨ་ལ་གརྡྷ་མྱུར་འགྲོ་དང་། ཛ་ལ་བྱ་ལ་ཆུ་སྦྲུལ་དང་། རཱ་ཛི་ལ་གྲལ་རིས་ཅན་ཏེ། རྒྱབ་ལ་ཕྲེང་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། མ་ལུ་ དྷཱ་ན་ཁྲི་ཅན་དང་།མུཀྟ་ཀཉྩུ་ཀ་ལྤགས་པ་འགྲོལ་བ་དང་། སརྤྶ། ས་ལ་འཕྱེ་དང་། པྲྀ་དཱ་ཀུ་ས་ལ་འཁྱོག་དང་། བྷུ་ཛག་ལག་འགྲོ་དང་། བྷུ་ཛངྒ་དང་། བྷུ་ཛཾ་ག་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་། ཨ་ཧི་མྱུར་འགྲོ་དང་། ཨ་ཤཱི་བི་ཥ་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་དང་། ཙཀྲི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བྱཱ་ཌ་འཁྱོག་ འགྲོ་དང་།ས་རཱི་སྲི་པ་འཁྱོག་པོར་འཕྱེ་བ་དང་། ཀུཎྜ་ལི་འཁྱིལ་པ་སྟེ་འདིའི་ལུས་རྣ་རྒྱན་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བས་འདུག་པའོ། །གཱུཌྜྷ་པཱ་ད་ནི་རྐང་སྦས་ཏེ། འདིའི་རྐང་པ་རྣམས་སྦས་པས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཉིས་བརྒྱ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་ གཉིས།།ཞེས་འདིའི་རྐང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་འབྱུང་ངོ་། །ཙཀྵུཿཤྲ་བཱ་མིག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །ཀཱ་ཀོ་དར། ལྟོ་འཕྱེའོ། །ཕ་ཎི་ནི་གདེངས་ཅན་ནོ། །དརྦཱི་ཀ་ར་གཟར་བུ་མགོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གདེངས་ཅན་ཆེན་པོ་གཟར་བུ་མགོ། །མེ་དང་རབ་མཚུངས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཕ་ཎ་ཀ་ར་མྱུར་ ཞིང་གཏུམ།།སྦུལ་ནག་འབྱུང་པོ་མི་ཡི་བདག་།ཅེས་སོ། །དཱིརྒ་པྲྀཥྛ་རྒྱབ་རིངས་སོ། །དནྡ་ཤཱུ་ཀ་ཟས་ངན་ཏེ་འདི་ཟས་ངན་པ་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བི་ལི་ཤ་ཡ་ཁུང་དུ་ཉལ་ལོ། །ུ་ར་ག་བྲང་འགྲོ་འམ་ལྟོ་འགྲོ་དང་ལྟོ་འཕྱེའོ། །པནྣ་ག་རྐང་མི་འགྲོ་དང་། བྷོ་གཱི་གདེངས་ཀ་ ཅན་དང་།ཛིཧྨ་ག་འཁྱོག་འགྲོ་དང་། པ་བ་ནཱ་ཤན་རླུང་ཟ་ཅན་རྣམས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་དུག་གི་མིང་ལ། ཀཱ་ཀོ་ལ་ལ་སོགས་པ་དུག་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཀཱ་ཀོ་ལ་ནི་དྲོ་ན་ཀཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱ་རོག་གི་ཡན་ལག་དང་འདྲ་བའི་དུག་གོ། །ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ནག་པོ་བརྩེགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་པ་ན་བྱུང་བ་སྟེ་རིམ་ལ་ཡ་དང་།ཀོངྐཎ་དང་། ཤྲྀངྒ་བེ་རའི་རི་བོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དུག་ནི་ཏཱ་ལའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འདབ་མ་སྔོན་པོ་བའི་ནུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲེག་ པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ།ཡུལ་ཧི་མ་བ་ཏི་དང་ཀོངྐཎ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སཱ་རོཥྚི་ཀ་ནི་བརྟན་པའི་དུག་གོ། །ཤཽལྐ་ཀེ་ཡ། འདི་ཡང་དུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །བ་ཧྨ་པུ་ཏྲ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སེར་སྐྱ་དང་མ་ལ་ཡའི་རི་བོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །པྲ་དཱི་ པ་ན་ནི་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།མདོག་དམར་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་པ། རི་ཨཉྫ་ནར་སྐྱེ་བའོ། །དཱ་ར་ད་ནི་ད་ར་ད་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ད་ར་ད་རུ་སྐྱེས་པའོ། །ཡུལ་དེ་ལ་འོད་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བརྶ་ནཱ་བྷ་ནི་བེ+ེ་འུའི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སིནྡྷཱུ་བཱ་རའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་བེའུའི་ལྟེ་བའི་ དབྱིབས་ཅན་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་རྣམས་མི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ།།དུག་འཇོམས་པའི་མིང་ལ། བི་ཥ་བཻ་ཏྱ། དུག་གི་སྨན་པའོ། །ཛངྒ་ལི། དུག་སེལ་ལོ། །བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧི། སྤྲུལ་འཛིན་ནོ། ། ཧི་རུཎྜི་ཀ། སྤྲུལ་དང་ཁ་འཐབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། ན་ཀ་ར་དང་། ནི་ར་ཡ་རྣམས་དམྱལ་བའམ་འདོད་བྲལ་ལོ། །དུརྒ་ཏི་ངན་འགྲོའོ། །དམྱལ་བ་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། ཏ་པ་ན་ཚ་བའོ། ། བི་ཙི་ནི་མནར་མེད་དོ། །རཽ་རེ་བ་དང་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བ་ནི་དུ་འབོད་དང་དུ་འབོད་ཆེན་པོའོ།

其次是蛇的名称：go na sa即牛鼻，ti li tsha即居处，a dza ga ra即卧者，ba ha sa即食风，a la gardha即疾行，dza la bya la即水蛇，ra dzi la即有纹路者，即背上有串珠般的纹路，ma lu dha na即有座者，mukta kanytsu ka即蜕皮者，sarpa即爬行者，pri da ku sa la即曲行者，bhu dza ga即手行者，bhu dzang ga及bhu dzam ga ma亦是同一，a hi即疾行者，a shi bi sha即有毒牙者，tsa kri即有轮者，bya da即曲行者，sa ri sri pa即蜿蜒爬行者，kun da li即盘绕者，此蛇身如耳环般盘绕而居。
gu ddha pa da即藏足，因其足隐藏不见故。经中说：'足亦应知晓，二百又二十二。'此即其足数。tsa kshu shra ba即以眼听。ka ko da ra即腹行。pha ni即有hood者。dar bi ka ra即勺头，如云：'大hood者勺头，如火具威严，pha na ka ra迅猛，黑蛇鬼人主。'dir ga pri shtha即长背。dan da shu ka即恶食，此有食恶物之性。bi li sha ya即穴居。u ra ga即胸行或腹行及腹爬。pan na ga即无足行，bho gi即有hood者，dzi hma ga即曲行，pa ba na shan即食风者等，皆为蛇之名称。
其次是毒的名称：ka ko la等九种大毒的分类。其中ka ko la即dro na ka，似乌鸦肢体之毒。ka la ku ta即黑堆，是天神与阿修罗战斗时出现的，生长于喜马拉雅、贡康及生姜山等处。ha la ha la毒，有如多罗树叶形状的蓝色叶子，果实如乳房形状，能焚烧周围的树木等，生长于喜马巴提、贡康及南方海域。sa ro shti ka即坚固毒。shau lka ke ya，此亦为毒的一种。brahma pu tra即梵天子，生长于迦毗罗卫及马拉雅山等处。pra di pa na即极明，红色能焚烧，生长于安惹那山。da ra da即达热达生，生于达热达地。该地也广为人知为'妙光'。ba rsha na bha即犊脐，叶似辛度婆罗，形如犊牛脐，使周围树木不生长。
解毒的名称：bi sha bai tya即毒医。dzang ga li即除毒。bya la gra hi即捕蛇。hi run di ka即与蛇搏斗。接下来以半偈说地狱的总名：na ka ra及ni ra ya皆为地狱或离欲。dur ga ti即恶趣。其地狱分类：ta pa na即炎热。bi tsi即无间。rau re ba及ma ha rau ra ba即号叫及大号叫。

།ཀཱ་ལ་པཱུ་ཏྲ་ཐིག་ནག་པོ་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིང་ལ། ཡཱ་ཏ་ནཱ་བརྣག དཀའོ།།ཏཱི་བྲ་བེ+ེ་ད་ན། མི་བཟད་པའི་ཚོར་བ་ཅན་ནམ་ཚོར་བ་དྲག་པའོ། །པཱི་ཊ། གཟིར་བའམ་ཟུག་རྔུའོ། །བཱ་དྷ། ཟུག་གཟེར་རོ། །བྱཱ་ཐཱ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཱ་མཱ་ན་སྱཾ་ཡིད་འགྲོགས་སོ། །པྲ་པཱུ་ཏི་ཛཾ་བུ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ལོ།།ཀཥྚཾ་དང་ཀྲྀཙྪྲ་དཀའ་བའམ་སྡུག་པའོ། ། བྷྲྀ་ལམ། འཇིགས་པ་ལེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མིང་སྟེ། དེ་ལས་ས་མུ་དྲ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨུནྡཱི་ལ། དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་རཀ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། ། ཨདྷིཿ་ཆུ་གཏེར་ཏེ། ཨ་པ་སྔོན་མའི་དྷཱ་ལ་ཀི་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། ། ཀཱུ་པཱ་རཿཟླ་བས་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ། །པཱ་རཱ་བཱ་རཿམཐའ་མི་མངོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་དྲྀ་ཥྱ་པཱ་ར་ཨཏྱརྠཿཕ་མཐའ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །སཱ་རཏྤ་ཏི། ཆུ་ཀླུང་བདག་གོ། །ུ་དནྦཱན། ཆུ་ལྡན་ཏེ་མ་ཏུས་རྐྱེན་དུ བྱས་པའོ།།ུ་ད་དྷི། ཆུ་གཏེར་རོ། །སིནྡྷུ། རྒྱུན་ལྡན་ནོ། །སཱ་ར་སྭཱན་ཆུ་ལྡན་ནོ། །སཱ་ག་ར་དུག་ཅན་པའོ། །རྞ་བ། རྒྱ་མཚོའོ། །རཏྣཱ་ཀ་ར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། །ཛ་ལ་ནི་དྷི་ཆུ་གཏེར་རོ། །ཡཱ་དཿཔ་ཏི་ཆུ་སྲིན་བདག་གོ། །ཱ་པམྤ་ཏི་ཆུ་བདག་གོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་བཅད་ གཉིས་ཆུའི་མིང་སྟེ།དེ་ལ་ཨཱ་པཿནི་ཆུ་རྣམས་སོ། །བཱ་རི་ཆུ། ཤ་ལི་ལམ། འབབ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་སྟེ། ཤ་ལ་འགྲོ་བ་ལ། ཀི་ར་ཙ་རྐྱེན་དང་། ཀ་པི་རི་ལ་སོགས་པས་ར་ལ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཀཱ་མ་ལམ། འདོད་པར་བྱ་བས་ཆུ་སྟེ། ཀཱ་མྱ་ཏེ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཤ་མི་ཀ་མི་དག་ལས་ ཀ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀ་མི་ལ་ཀ་ལའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ།།ཛ་ལམ། འབྲུ་ལ་ཕན་པས་ཆུ་སྟེ། ཆུས་འབྲུ་བསྐྱེད་པས་ཇ་ལ་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །པ་ཡཿནི་བཏུང་བར་བྱ་བས་ཆུ་སྟེ། པཱིང་འཐུང་བ་ལ་ཨ་སུན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ། འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ། ཀཱི་ལ་འཆིང་བ་ལ། ཀཱ་ལན་ རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ།། མྲྀ་ཏ། མི་འཆི་བར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ། མྲྀང་སྲོག་འདོར་བ་ལཀྟ་རྐྱེན་དང་ན་ཉ་སྔོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཛཱི་བ་ན། འཚེ་བར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ། ཛི་བ་ལ་ལྷུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །བྷུ་བ་ནཾ། འཇུ་བྱེད་དང་། བ་ནཾ་གནས་བྱེད་དོ། །ཀ་བནྡྷ་ནི་ལུས་འཆིང་བས་ཆུ་སྟེ། ཀཾ་ནི་ལུས་སོ། ། ཨུ་ད་ཀཾ་གཤེར་བར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ། ཨུནྡི་སླས་པ་ལ། ཀན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཆུ་ལ་ཡོད་དོ། །པཱ་ཐཿའོག་ཏུ་ལྟུང་བས་ཆུ་སྟེ། པཱ་ཏ་བཏུང་བ་ལ་ཨ་སུན་དང་ཐུཊ་འང་ངོ་། །པུཥྐ་ར་ནི། རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལ། ཀ་རན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །སརྦ་ཏོ་མུཥཾ སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཆུའོ།།མྦུ་ནི་གཞོལ་བར་འགྲོ་བས་ཆུ་སྟེ། ཨ་མི་ལས་ཨ་སུན་རྐྱེན་ནོ། །བྷུཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །རྞ། མཐར་འགྲོ་བས་ཆུ་སྟེ། ཨནྟིའི་ཨུཏ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སུན་དང་། ནུཊ་འང་ངོ་། །ཏོ་ཡ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །ནཱི་ར་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་ ཆུ་སྟེ།འདི་གཉི་ག་པྲྀ་ཥོ་ད་རལ་སོགས་པའོ། །པཱ་ནི་ཡ་བ་ཏུང་བར་བྱ་བས་ཆུ་སྟེ། པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཨཱ་ནི་ཡ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀྵི་ར་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ། ཀྵ་ཎུ་འཚེ་བ་ལ། ཌཱི་ར་ཙ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །མྦུ། འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ། ཨ་བི་འཆིང་བ་ལ། ཤངྒུ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ།།ཤམྦ་ར། མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་པས་ཆུའོ།

黑线迦罗子。苦的名称：
雅达那是痛苦。
提婆韦达那是难忍的感受或剧烈的感受。
皮达是折磨或痛楚。
巴达是疼痛。
比亚他是病痛之苦。
杜卡是痛苦。
阿玛那西亚是心苦。
普拉布提占布是生苦。
卡斯当和克利查是艰难或痛苦。
布利兰名为取怖。
接下来用一个半偈颂说海洋的名称：
其中萨姆德拉是海洋，是以萨姆为前缀的温迪拉，都拉等加上拉克词缀而成。
阿迪是水藏，是以阿帕为前缀的达加上基词缀而成。
库帕拉名为月增。
帕拉瓦拉名为边际不现，意为阿德利夏帕拉阿底阿尔他，即'不见彼岸'之义。
萨拉帕提是水主。
乌丹万是有水，即加上玛图词缀。
乌达迪是水藏。
辛度是具流。
萨拉斯万是有水。
萨伽拉是有毒者。
阿尔纳瓦是海洋。
拉特那卡拉是珍宝源。
迦拉尼迪是水藏。
雅达帕提是水兽主。
阿帕帕提是水主。
接下来用两个完整偈颂说水的名称：
其中阿帕是诸水。
瓦利是水。
沙利兰以具流性为水，即沙拉表示行走，加上基拉查词缀，以卡皮利等将拉变为拉。
迦玛兰以可欲为水，即迦米亚帝表示欲求，以沙米迦米等加上迦拉词缀而成。
迦兰以利谷为水，因水生谷，迦拉加上阿查词缀。
帕雅是以可饮为水，即皮音表示饮，加上阿孙词缀。
基拉拉以束缚为水，即基拉表示束缚，加上迦兰词缀。
密利达以使不死为水，即密林表示舍命，加上克达词缀和那尼前缀。
吉瓦那以养活为水，即吉瓦加上卢词缀。
布瓦南是消化者和住处。
卡班达以束缚身为水，其中康是身。
乌达康以使湿为水，即温迪表示湿润，加上康词缀。
达迦的声音也用于水。
帕他以下落为水，即帕达表示饮，加上阿孙和图特词缀。
补师迦拉以使增长为水，即补沙表示增长，加上迦兰词缀。
萨尔瓦托目尚以遍行诸门为水。
安布以下行为水，即阿米加上阿孙词缀。
布克是阿伽玛。
阿尔纳以行至边为水，即安提的乌特也如是，随后加上孙和努特。
托雅是以护持为义。
尼拉以下行为水，这两者属于普利索达拉等。
帕尼雅以可饮为水，即帕表示饮，加上阿尼雅词缀。
克希拉以使尽为水，即克沙努表示损害，加上迪拉查词缀。
安布以束缚为水，即阿维表示束缚，以商古等加上库词缀。
商巴拉以最极安乐为水。

།མེ་གྷ་པུཥྤ། སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། གྷན་ར་ས། སྤྲིན་གྱི་བཅུད་དེ། དེ་དག་ཆུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་བྷཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་རླབས་ཀྱི་མིང་སྟེ། བྷདྷ་དབའ་རླབས་དང་། ཏ་རངྒ་ཆུ་གཉེར་དང་། ཨཱུརྨི་ཆུ་རླབས་དང་། བཱི་ཙི་ནི་ཆུའི་རིམ་པ་སྟེ། བི་སྨ་ཡ་ཙི་ནོ་ཏི་ཞེས་པས་ཐར་ཁོ་ད་ར་ལ་སོགས་པས་བི་ཙི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ལོ་དབའ་རླབས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་མིང་ལ། པྲྀ་ཐུ་རོ་མ། སྤུ་རིངས་ཞེས་བྱ སྟེ།ཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྤུ་རིང་པོ་ཡོད་པའོ། །མཏྶྱ་ནི་ཉ་སྟེ། འདི་ཁྱད་པར་དུ་སྦུ་མེད་པའི་ཟླུམ་པོ། །ཛྷཥ་ནི། མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཛྷ་ཥ་སྟེ། སྲོག་ཆེན་པོའི་ཉ་པགས་པ་ལ་འབྱར་བའི་ཛྷ་རཱས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཉའོ། །མ་དི་ལས་སྱནའོ། །མཱི་ན། འགྲོ་ལྡན་ཏེ། མཱ་འཇལ་བ་ལ་ནཉ་རྐྱེན་ནོ། །མཱ་སྠཱ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཉིད་དོ།།བཻ་སཱ་རི་ཎ། རྣམ་པར་འཕྱོ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཕྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཎཱ་ཛ་ནི། སྒོང་སྐྱེས་ཏེ་སྒོང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བི་སཱ་ར་ཡང་རྣམ་འཕྱོའོ། །ཤཀ་ལཱི་ནི་གོ་ཆ་ཅན་ཏེ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གོ་ཆ་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ཌུ་ཀ། །ཁྲུས་ མཁན་ཏེ།ག་ཌུ། འཁྲུད་པ་ལ། ཀྭུན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤ་ཀུ་ལཱརྦྷ་ཀ། ནི་ཤ་ཀུ་ལའི་ཕྲུ་གུ་དང་འདྲ་བས་ཤ་ཀུ་ལའི་བུའོ། །ས་ཧ་སྲ་དཾཥྚ། མཆེ་བ་སྟོང་ལྡན་དང་། པཱ་ཋི་ན། ཉ་ཟན་ཏེ། ཉ་ཏི་མི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉ་མིད་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་པཱ་ཋ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ཨུ་ལཱུ་པི། སྟེང་དུ་འཕར་དང་། ཤི་ཤུ་ཀ་བྱིས་པ་གསོད་དེ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཉའི་ཁྱད་པར་རོ། །ན་ལ་མཱི་ན་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཉ་སྟེ། ཏ་ལ་མཱི་ན་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གོ། །པྲཽཥྛི་ན། དྲོ་བའི་ཉ་སྟེ། ཨུ་ཥ་སྲེག་པ་ལའོ། །ཐན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས པ་ཚིག་ཕྲད་ལས་པྲཽཥྛཱིའོ།།ཤ་ཧ་རི། ལོགས་ཉལ་ཏེ་ལོགས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་རུས་སྦལ་གྱི་མིང་ལ། ཀཱུརྨ། རུས་སྦལ་ཏེ་སྨད་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཀ་མ་ཐ། རུས་སྦལ་ཏེ་འགྲོ་བ་བུལ་བས་སོ། །ཀཙྪ་བ་གློས་འཐུང་སྟེ་རུས་སྦལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ ཕྱེད་ཀྱིས་སྲིན་བུ་པདྨའི་མིང་སྟེ།རཀྟ་པཱ་ནི། ཁྲག་འཐུང་ངོ་། །ཛ་ལཽ་ཀ་ཡང་ཁྲག་འཐུང་སྟེ། ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་གྷཉ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྒྱུད་ཉུང་དུ་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནའི་མདོ་ལས། པད། རུ་ཛ། བི་ཤ། སྤྲྀ་ཤ། ཨུ་ཙ་རྣམས་ལ་གྷཉའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཛ་ལཽ་ཀཱ་ས་ ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་ལ། མུཀྟ་སྤོ་ཊ་མུ་ཏིག་སྐྱེ་གནས་དང་། ཤུཀྟི་ཉ་ཕྱིས་སོ། །དུང་གི་མིང་ལ་ཤཾ་ཁ་དང་ཀུམྱུའོ། །དེ་ནས་སྦལ་པའི་མིང་ལ། བྷེ་ཀ། མཆོང་འགྲོ་དང་། མཎྜུ་ཀ་སྦལ་པ་དང་། བཪྵཱ་བྷུ་དབྱར་སྐྱེས་སམ་ཆར་སྐྱེས། ཤ་ལཱུ་ར་དང་། བླ་བ་རྐྱལ་མཁན་དང་། དནྡུ་ར་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྫིང་བུའི་མིང་ལ། པུཥྐ་རི་ཎི་ཞེས་པ་ཆུ་ལྡན་ནམ་པདྨ་ཅན་ཏེ། པུཥྐ་ར་ཆུ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀའི་མིང་སྟེ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཨི་ནའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །ཁཱ་ཏཾ། བྲུས་ཆུ་སྟེ། ཁ་ན་རྐོ་བ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་དང་། ཛ་ནས་ན་ཁ་ན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏའོ། །ཱ་ཁཱ་ཏཾ། ཀུན་ཏུ བྲུས་པ་སྟེ་རྫིང་བུའོ།།དེ་བ་ཁཱ་ཏ་ཀཾ། ལྷས་བྱས་པའི་རྫིང་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་གིས་བྱས་པའོ། །པདྨཱ་ཀ་རཾ་ནི་པདྨའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྫིང་བུའོ། །ཏ་ཌཱ་ག། ཆུ་མང་ལྡན་ནོ། །ཀཱ་ས་ར་སྒྲ་ལྡན་ནོ།

梅伽普沙（云花）和甘拉萨（云汁），这些都是水的异名。然后邦嘎等是水波的名称，邦达瓦是波浪，达让嘎是水纹，乌尔米是水波，比七是水的层次，由'比斯玛雅七诺提'转变而来，通过塔科达等变成比七。然后洛是大波浪，诸如此类都应知是与水有关的名称，容易理解。
然后太阳的名称：普利图罗玛意为长毛，因为面部有长毛。玛察雅是鱼，这特指无鳍的圆形鱼。加沙是大生命鱼，是海洋中皮肤附着加拉装饰的大鱼。从'玛帝'而来的'斯雅那'。米那意为具行，从'玛'（测量）加'纳吉'词缀。通过'玛斯塔'等成为'伊'。
贝萨利纳意为种种游动，因为以各种方式游动。纳加是卵生，因为从卵中生。比萨拉也是游动。沙卡利是具甲胄者，因为如若希达等许多鱼有粗糙的甲胄。嘎度卡是洗浴者，从'嘎度'（洗）加'昆'词缀而成。沙库拉尔帕卡是沙库拉的幼子，因形似沙库拉的幼子。
萨哈斯拉当斯札意为具千牙，帕提那是食鱼，也叫鱼吞或鱼咽。有些人也称之为帕塔。乌卢皮意为向上跃，希树卡是杀幼，是形似杀幼鳄鱼的特殊鱼类。那拉米那是力鱼，有些人也称为塔拉米那。普若斯提那是暖鱼，从'乌沙'（燃烧）加'塔那'词缀。从语词'极度燃烧'而来的普若斯提。沙哈利是侧卧，因为以侧身方式躺卧。
然后乌龟的名称：库尔玛是乌龟，因具缓慢之力。卡玛塔是乌龟，因行动迟缓。卡查巴是饮胁，即乌龟。
然后以半偈说莲虫的名称：惹克塔帕尼是饮血。加劳卡也是饮血，从'乌查'（聚集）而来。在作用上加'伽纳'，如此在简要语法经典迦多衍那经中说：'帕达、如加、比沙、斯普利沙、乌查等加伽纳'。加劳卡萨也是同样。
然后珍珠母贝的名称：穆克塔斯波札是珍珠生处，书克提是珍珠母贝。螺的名称是商卡和昆优。
然后青蛙的名称：杯卡是跳行，曼度卡是青蛙，瓦尔沙布是夏生或雨生，沙卢拉和拉巴是游泳者，丹度拉等。
然后池塘的名称：普斯卡利尼是有水或有莲，普斯卡拉是水和莲花两者的名称，加'伊那'词缀表示具有义。卡当是掘水，从'卡那'（挖）加'克塔'词缀，以及从'加纳斯'变'卡那'等的'阿塔'。阿卡当是遍掘，即池塘。德瓦卡塔卡是天造池，是天神和非天以酪浆滋养所造。帕德玛卡让是成为莲花生处的池塘。塔达嘎是多水具足。卡萨拉是具声。

།ས་ར་སཱི་ར་ནི་ཏོ་ཡ་སཱ་ར་ཞེས་ཏེ། ཆུའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། ། དེ་ནས་འབབ་ཆུའི་མིང་ལ་ན་དཱི་ཆུ་ཀླུང་ངོ་། །ས་རི་ཏ་འབབ་ཆུའོ། །ཏ་རིངྒ་ཎཱི། རླབས་ལྡན་ནོ། །སཻ་བ་ལི་ནཱི། ཉ་ལྕིབས་ཅན་ནོ། །ཏ་ཌི་ནཱི།ངོགས་ལྡན་ནམ་འགྲམ་ལྡན་ནོ། །ཧྲ་དི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན་ནོ། །དྷུ་ནཱི། གཡོ་ལྡན་ནོ། །སྲོ་ཏཱ་སྭ་ཏཱི། རྒྱུན་ལྡན་ནོ། །དྭཱི་པ་བ་ཏཱི། གླིང་ཅན་ནོ། །པྲ་བནྟཱི་འབབ་ལྡན ནོ།།ནི་མྦ་གཱ། གཞོལ་འགྲོའོ། །ཱ་པ་གཱ་མཚོར་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་མིང་སྟེ། ག་མ་གཱ་ནི། འགྲོ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ག་མི་ལ་གན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །བིཥྞུ་པ་དཱི། ཁྱབ་འཇུག་རྐང་ལྡན་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྐང་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་དུ་གྱུར་ པའོ།།ཛ་ཧྣུ་ཏ་ན་ཡཱ། ཞེས་པ་ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཧྣུས་བཏུངས་ཏེ་སྒྱུགས་པ་ལས་དེའི་བུ་མོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་སོ། །སུ་ར་ནིམྦ་གཱ་ནི་ལྷའི་ཆུ་བོའོ། །བྷ་གཱི་ར་ཐཱི། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟས་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕབ་ པས་དེའི་བུ་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པས།བྷ་གཱི་ར་ཐ་ལ། བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨན་སྦྱར་བའོ། །ཏྲི་པ་ཐ་ག། ལམ་གསུམ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་གི་ལམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཏྲི་སྲོ་ཏཱ། རྒྱུན་གསུམ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷཱིཥྨ་སཱུ། འཇིགས་བྱེད་བུ་མོ་ ཞེས་བྱེ་སྟེ་དེ་དག་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་མིང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཆུ་བོ་ཀ་ལིནྡཱིའི་མིང་སྟེ། དེ་ལ་ཀ་ལིནྡཱི་ནི་རི་བོ་ཀ་ལིནྡཱ་ལས་བྱུང་བས་དེའི་བུ་མོ་ཀ་ལནྡཱའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སཱུརྻ་ཏ་ན་ཡཱ་ཉི་མའི་བུ་མོའོ། །ཡ་མུ་ན་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཤ་མ་ན་སྭ་སཱ། ཞི་བའི་སྲིང་མོ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་ མོའོ།།དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཆུ་བོ་རེ་བཱ་ཞེས་པའི་མིང་སྟེ། རེ་བ་ཞེས་པའི་ཆུ་བོ་དང་། ནརྨ་ད་ཞེས་པ་ཛ་ལ་ཀེ་ལི་པྲ་དཱ་སྟེ། རྩེད་འཇོའི་ཆུ་བོ་དང་། སོ་མོདྦྷ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་། མེ་ཀ་ལ་ཀ་ནྱཱ། རི་བོ་མེ་ཀ་ལ་ལས་བྱུང་བས་དེའི་བུ་མོ་སྟེ། རི་བོའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ བོ་ཤི་ཏའི་མིང་སྟེ།ཀ་ར་ཏོ་ཡ་ནི་ལག་ཆུ་སྟེ། ལྷ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་བག་མར་བླངས་པའི་ཆུ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ས་དཱ་ནཱི་རཱི། རྟག་ཏུ་འབབ་སྟེ། འདི་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་རྡུལ་དམར་པོ་ཟླ་མཚན་ལྟ་བུ་འབབ་པས་ཏེ། ཁྲག་འབབ་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །བ་ཧུ་དཱ། མང་པོ་སྦྱིན་ནོ། །སཻ་ཏ་བཱ་ ཧི་ནི་དཀར་པོ་འབབ་སྟེ།རྫུ་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀར་པོ་འབབ་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་ན་བསིལ་བར་འབབ་པས་སོ། །སི་ཏ་དྲུ་ཞེས་པ་ཡང་བསིལ་འབབ་པོ། །ཤ་ཏ་དྲུ་ནི་བརྒྱར་གྱེས་ཏེ། བུའི་མྱ་ངན་གྱིས་ལྟོ་བར་རྡོ་བཅིངས་ཏེ་ཞུགས་པ་ལ། དྲང་སྲོང་ གནས་འཇོག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤིག་པས་བརྒྱར་གྱེས་ཏེ།ཡུལ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་བརྒྱར་འཕགས་ཏེ་གནས་ཞེས་གྲག་གོ། །བི་པཱ་ཤཱ་ནི་ཞགས་པ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུའི་མྱ་ངན་གྱིས་ཞགས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཞུགས་པ་དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་གིས་གྲོལ་བར་བྱས་པས་སོ། །བི་པཱ་ ཤ་ཉིད་བསྡུ་བའི་མཐར་བི་པཱཿཞེས་བྱས་པ་ཡང་ཞགས་གྲོལ་ལོ།།དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལའི་མིང་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨུཏྤ་ལ་འདི་ལ་ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ཡང་འཇུག་གོ།

萨拉萨拉尼托雅萨拉是指具有水之精华。然后河流的名称为：那迪是河流，萨利特是流水，塔林嘎尼是具波浪者，赛瓦利尼是具水藻者，塔迪尼是具岸者或具边者，赫拉迪尼是具声者，杜尼是具动者，索托斯瓦提是具流者，德维帕瓦提是具洲者，帕拉万提是具流者，尼姆巴嘎是下流者，阿帕嘎是流入海者等。
然后用一个偈颂说恒河的名称：嘎玛嘎尼是具行者，是在嘎米上加根词缀。毗湿奴帕迪是具毗湿奴足者，即成为毗湿奴足下的供水。加赫奴塔那雅是指加赫奴之女，此乃仙王加赫奴饮后吐出，故如其女。苏拉尼姆巴嘎是天河。帕吉拉提是具福车之女，因为具福车王将此河引至世间，故成为其后裔，在帕吉拉塔上加表后裔的词缀安。特里帕塔嘎是三道行者，因为行于天界、人间和地下三道。特里索托是三流下者，也如前所述。毗湿玛苏是可畏之女，这些都是恒河的名称。
然后用半偈颂说卡林迪河的名称：其中卡林迪是因从卡林迪山而来，故称卡林迪之女。苏利雅塔那雅是太阳之女。亚母那也是其名。夏玛那斯瓦萨是寂静之妹，即阎魔之妹。
然后用半偈颂说列瓦河的名称：列瓦河，那尔玛达是指贾拉克利帕达，即游戏之河，索莫德帕瓦是从月亮而生，美卡拉卡尼雅是因从美卡拉山而来，故为其女，即山之女。
然后是希塔河的名称：卡拉托雅是手水，因为从天神湿婆迎娶天女高利时的水而生。萨达尼利是常流，因为此河常流红色尘埃如月经，也称血流。巴胡达是多施。塞塔瓦希尼是白流，因为为悉地成就而称白流，或因清凉流动。悉塔德鲁也是清凉流。夏塔德鲁是百分，因儿子忧愁而系石于腹投河，仙人那斯迦将其分为百份，故称百分，传说在札兰达拉等地分为百处。毗帕夏是解绳，因为儿子忧愁系绳投河，仙人那斯迦使其解脱而得名。毗帕夏缩略为毗帕也是解绳。
然后是莲花乌特帕拉的名称：因为是共通的词，所以乌特帕拉也可用于表示青莲。

།ིནྡྲི་ཝ་ར་དབང་མཆོག་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། བྷཱུ་རུ་ཧ་ཏི། ས་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྣམས་ར་བྷ་སས་བཤད་ དོ།།དགའ་བྱེད་དང་། ཀུ་བ་ལ་ཡ་ཡ་དང་། དབང་མཆོག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ུཏྤ་ལ་ཞེས་པ་ནི་པཱ་འཐུང་བ་ཨུཏ་སྔོན་མ་ཅན་ལ། ཨུཏྤི་པ་ཏི་སྟེང་དུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀ་ལ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་པྲྀ་ཥོ་དར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟེང་འཐུང་ ཞེས་བྱའོ།།ཀུ་བ་ལ་ཡ་ནི་སའི་གདུ་བུ་དང་། ཀུ་བ་ལས་སྟོབས་དང་། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མར་ཀུ་བི་ཞེས་པ་ཡང་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་འི་མིང་ལ། སི་ཏ་ནི་དཀར་པོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་ནི་ས་དགའ་འམ་ས་མོས་ཏེ། ཀཽ་ར་བ་ནི་ས་སྒྲོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་པདྨའི་མིང་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། པདྨ་ནི། པ་དི་ལས་དྷརྨ་བཞིན་དུ་མན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །ན་ལི་ནཾ། སྡོང་བུ་ཅན་ཏེ། ན་ལ་ལ་ཨི་ནའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། ། ར་བི་ནཱཾ་ནི་རྩིབས་འབིགས་སོ། །མ་ཧོཏྤ་ལ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ཆེན་པོ་དང་། ས་ཧ་སྲ་པཏྟྲ་འདབ་སྟོང་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ནི་ཆུ་རྒྱན་ཏེ། ཀཾ་ནི ཆུ་དང་། ལ་རྒྱན་ནོ། །ཤ་ཏ་པ་ཏྲཾ་འདབ་བརྒྱ་པ་དང་། ཀུ་ཤེ་ཤ་ཡང་། ཆུར་ཉལ་དང་། པངྐ་ངུ་ཧི། འདམ་སྐྱེས་དང་། ཏཱམ་རཾ་ས་ནི་ཆུར་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཏཱ་མ་རཾ་གྷྲྀ་ཏ་མརྞཤྩ། ཞེས་པ་ཏཱ་མ་རཾ་ནི་མར་དང་ཆུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་ནི་ཏིཥྛ་ཏི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །སཱ་ར་སཾ་ནི། ཆུ་སྐྱེས་སོ། །ས་ར་སཱི་ རུ་ཧཾ་མཚོ་སྐྱེས་སོ།།བི་ཥ་པྲ་སུ་རྒོ། པད་རྩ་སྐྱེས་སོ། །རཱ་ཛཱི་བ་ནི་ཕྲེང་ལྡན་ཏོ། །ཟེ་འབྲུའི་ཕྲེང་ལྡན་ནོ། །མྦོ་རུ་ཧ་ཆུ་འཁྲུངས་སོ། །པུཎྜ་རཱི་ཀཾ་པདྨ་དཀར་པོའོ། །སཱི་ཏ་ཏམྦོ་ཛ། ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའོ། །ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། རཀྟ་སཱ་རོ་རུ་ཧ། དེ་ཉིད་དང་། རཀྟོཏྤ་ལ་ཨུཏྤ་ལ་དམར་ པོ་དང་།ཀོ་ཀ་ན་དཾ། པདྨ་དམར་པོ་སྟེ། ཀུ་མུད་དམར་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ན་ལ་དང་ནཱ་ལ་ནི་ཡུ་བའམ་སྡོང་བུའམ་ངར་པ་སྟེ། ཎ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཁམས་ལས་སོ། །མྲྀ་ཎ་ལ་པདྨ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། བི་ཤང་ཞེས་པ་ཡང་པདྨའི་རྩ་བའི་དོན་ཉིད་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་རྣམ་པར་ གནོན་པས་སྤྱོད་པའི་སྙེ་མར་བཤད་དོ།།ཀ་དམྦ། ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སོ། །ཥཎྜ་ཞེས་པ་ཡང་ཚལ་ཏེ། ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་འོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སློབ་དཔོན་སྲུང་བས། །ཥ་ཌི་ནད་ལའོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཨ་ཙའོ། །ཥཎྜ་བ་ནཾ། པདྨ་ཥཎྜ་ ཞེས་པ་ཥཎྜ་ཚལ་ཏེ་པདྨའི་ཚལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་བཤད་དོ།།དེ་ནས་ཀར་ཧ་ཊ་དང་། སི་ཕཱ་ཀནྡ་ནི་པདྨའི་སྐོགས་པའོ། །ཀིཉྫེ་ལྐ་དང་ཀེ་ས་ར་ནི་པདྨའི་གེ་སར་རོ། །སཾ་བ་དི་ཀཱ། འདབ་མ་འཁྱིལ་བ་དང་། ན་བ་ད་ལཾ། འདབ་མ་གསར་པའོ། །བཱི་ཛ་ཀོ་ཥ་ནི་ས་བོན་གྱི་མཛོད་དང་། བཱ་རཱ་ཀ་ཊ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ། གཉི་ག་པདྨའི་ལྟེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། མཐོ་རིས་མཁའ་དང་ཕྱོགས་དུས་བློ། །སྒྲ་སོགས་གར་དང་བཅས་པ་དང་། །ས་འོག་གདེང་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བཅས་བཤད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་སོགས་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་གཟུགས དང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་དང་།གར་དང་བཅས་པས་ནི། གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ།

因陀罗瓦拉胜根和乌特帕拉，以及布如哈帝，地生等词，是由拉巴萨解释的。喜作和俱婆罗耶，以及胜根，蓝莲花等词，是由最胜爱解释的。乌特帕拉一词，是由帕饮用，乌特前缀，乌特皮帕帝向上饮用之意，以卡为词缀，如同普利索达拉等，称为向上饮。俱婆罗耶是地环，俱婆表示力量，在三处余下时也解释为俱毗。
关于俱母陀花的名称，悉多是白色，俱母陀是地喜或地醉，高拉婆是地响等。其后关于莲花的名称，有两个偈颂，莲花是从帕帝词根，如同达摩一样，以曼为词缀。那利南，具茎，是在那拉上加伊那词缀。拉维南是刺辐。摩诃乌特帕拉是大乌特帕拉，萨哈斯拉帕特拉是千叶，迦摩罗是水饰，甘是水，拉是饰。
夏多帕特蓝是百叶，俱舍舍扬是水卧，盘迦如希是泥生，昙摩蓝萨是水住，其中昙摩蓝格利多玛尔纳斯遮，意为昙摩蓝是酥油和水，萨是底瑟托帝，意为住。萨拉萨是水生。萨拉西如含是湖生。毗沙帕拉苏尔伽是莲根生。拉吉婆是具鬘。是具种子鬘。暮如诃是水生。奔荼利甘是白莲。悉多暮遮是白水生。
红色水生有三个名称：惹克多萨若如诃，即是彼，惹克多特帕拉是红乌特帕拉，俱迦那当是红莲，如同红俱母陀。其后那拉和那拉是茎或杆或柄，是从拿拉系缚的词根而来。密利拿拉是莲等的根，毗商也是莲根之义，如具德王日胜所著的行事穗中所说。迦昙婆是水生等的根聚。
山荼也是园，即水生等的根。这也是由阿阇黎守护在词根明显中说：山荼病也。聚集于阿遮。山荼婆南，莲山荼即山荼园，如同莲园等比喻所说。其后迦尔诃吒和悉帕甘达是莲蓬。金折尔迦和计萨拉是莲蕊。三婆帝迦是卷叶，那婆达蓝是新叶。
比遮俱沙是种子藏，婆拉迦吒是种子，二者都是莲心。如是，天空与方位时分智，声等及舞蹈，地下龙众与地狱水，及彼等之聚已说。其中声等之等字，包含色与味等，及舞蹈是指具有歌舞音乐，这在音韵处由注释解说。

།དེ་ཡང་འདི་ལྟར། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་སྐབས་སུ་ནི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ སུ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་།དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་སྒྲ་གཅན་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བློའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲའི་སྐབས་སུ་ནི་ཨུ་དཱཏྟ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྨད་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་།གར་གྱི་སྐབས་སུ་ན་བྷྲུ་ཀུཾ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་འོག་གི་སྐབས་སུ་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་། གདེང་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་བགས་པ་བརྗེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔལ་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུའི་སྐབས་སུ་ནི་གྲུ་ལ་ སོགས་པ་བཤད་ཅེས་སོ།།མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཞེས་པར་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་འོག་གོ། །སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འམ་སྡེ་ཚོམས་སུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སའི་སྡེ་ཚན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཡི་སྡེ་ཚན་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །སྨན་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་རྣམས། །མི་དང་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་དང་། །རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས ཡན་ལག་བཅས།།ཉེ་བའི་ཡན་ལག་བཅས་འདིར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་འདིར་སའི་སྐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པའོ། །རི་དགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་པས་ནི་སེང་གེ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སའི་མིང་སྟེ། བྷུཿས་དང་། བྷཱུ་མི་སྐྲུན་བྱེད་དེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་ཀྭི་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཨུ་རྨི་བྷཱུ་མི་སོགས་ཀྱིས་མིའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། ། ཙ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྟེ་སའོ། ། ནནྟ། འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་ མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱའོ།།ར་སཱ། བཅུད་ལྡན་ནོ། །བི་ཤྭམྦྷ་རཱ་སྣ་ཚོགས་འགེངས་སོ། །སྠི་རཱ་བརྟན་པ་སྟེ། སྠཱ་གནས་པ་ལ་ཀི་ར་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །དྷཱ་ར་འཛིན་མའོ། །དྷ་ར་ཏྲཱི། རྟེན་བྱེད་མའོ། །དྷ་ར་ཎིཿའཆང་བྱེད་མའོ། །ཀྵོ་ཎཱི། སྒྲ་སྒྲོགས་མ་སྟེ། ཀྵུ་སྒྲ་ལ། ཨི་ནིན་རྐྱེན་ནོ། །ཛྱ། རྒྱལ་ བྱེད་དོ།།ཀཱ་ཤྱ་པཱི། འོད་སྲུངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་གྱིས་དྲང་སྲོང་འོད་སྲུངས་ལ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཐར་ཡོན་དུ་བྱིན་ཞེས་གྲག་གོ། །ཀྵིཏེ། གནས་ཏེ། ཀྵི་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཀྟིའོ། །སརྦཾ་ས་ཧ། ཀུན་བཟོད་དེ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལ་ཁ་ཤ་རྐྱེན་ནོ། ། བ་སུ་མ་ཏི། ནོར་ལྡན་མ་སྟེ། གསེར་དང་དངུལ་དང་། ཧཱི་ར་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བས་ལྡན་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུབ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །བ་སུ་དྷཱ། ནོར་འཛིན་ནོ། །ུརྦཱི། ཡངས་ལྡན་མའོ། །བ་སུནྡྷ་རཱ། དབྱིག་འཛིན་མའོ། །གཽ་ཏྲཱ། ཆུ་སྐྱོབ་སྟེ། གཽ་ཆུ་དང་། ཏྲཱ་སྐྱོབ་པའོ། །ཀུ་པ་སྟེ། ཀཻ་སྒྲ་ལ། ཤཾ་ཀུ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་རྐྱེན་ནོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དང་། པྲྀ་ཐྭཱི། ས་གཞི་དང་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །ཀྵྨཱ། བཟོད་བྱེད་དོ། ། བ་ནི། སྲུང་བྱེད་དོ། །མེ་དི་ནཱི། ཞག་ལྡན་མ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་སྦྲང་རྩི་དང་ཤེས་གསལ་ལ་སོགས་པ་བསད་པའི་ཚིལ་གྱི་ཞག་བབས་པ་དང་། ལྡན་པས་སོ། །མ་ཧཱི། མཆོད་བྱེད་མ་སྟེ། འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ཙམ་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། ཛ་ག་ཏཱི། འགྲོ་བ་ལྡན་ནོ། །ལོ་ཀཿ་འཇིག་རྟེན་ནོ། །པིཥྚ་སཾ། གནས་བརྟན་ནོ།

其中如是：在天界时，有天神等；在虚空时，有云等；在方位时，有八方天象等；在时间时，有罗睺等；在智慧时，有思维等；在声音时，有扬声等；在形态和衰败等时，有名誉和贬低等；在舞蹈时，有眉动等；在地下时，有洞穴等；在龙王时，有威严等；在地狱时，有无光明等；在水时，有船等。
所说天界等处，等字包含地下。处即是安排，或者说是分类或分段的本质。
这是阿阇黎罗布达月官所造《不死藏广释如意宝》第一品终。
接下来解说地的类别：地的类别包括城市、山岳以及森林、药物和野兽等，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等人及其支分，此处将阐述其附属支分。
此处地的部分连同支分和附属支分，以地等十种解说地的类别，即分为十种，这是总说。'野兽等'是指狮子等。
两个偈颂中地的名称：'bhūḥ'和'bhūmi'是能生者，'bhū'是存在，前者加'kvip'词缀，后者加'umin'等词缀成'bhūmi'等。
'acalā'是不动即地。'anantā'此无边际故称无边。'rasā'是具味。'viśvambharā'是充满一切。'sthirā'是坚固，即'sthā'住于，加'kirac'词缀。'dhārā'是持者。'dharatrī'是能持者。'dharaṇi'是能执者。'kṣoṇī'是发声者，即'kṣu'声，加'inin'词缀。'jyā'是胜者。
'kāśyapī'是迦叶所赐，据说是国王喜敌持斧者在马祭祀终了时赐予仙人迦叶。'kṣiti'是住，即'kṣi'确定住于，加'kti'。'sarvaṃsahā'是能忍一切，即'ṣaha'忍于，加'khaś'词缀。
'vasumatī'是具财者，因为是金银、金刚等珍宝的来源处，具有的意思上加'matup'词缀。'vasudhā'是持财者。'urvī'是具广者。'vasundharā'是持宝者。'gotrā'是护水，即'go'水和'trā'护。
'kupā'即'kai'声，以'śaṅku'等加'ku'词缀。'pṛthivī'和'pṛthvī'是地基和能生者。'kṣmā'是能忍者。'vanī'是能护者。'medinī'是具脂者，因为具有阿修罗蜜和智慧等被杀时流下的脂肪。'mahī'是能供养者，因为对此作供养。
然后仅处所有五名：'jagatī'具行走。'lokaḥ'世间。'piṣṭasaṃ'住处。

།བྷུ་བ་ནཾ། ས་གཞིའི་གནས་སོ། །ཛ་ག་ཏ། སྐྱེ་འགྲོའོ། །འདི་ནི་བྷཱ་ར་ཏའི ཡུལ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སའི་དུམ་བུ་རི་བོ་ཆེན་པོས་བཅད་པའི་ཡུལ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་བཤད་པ། བྷཱ་ར་ཏ་དང་ན་ར་བྷཱུ། །སྐྱེས་བུའམ་ཅི་དང་སེང་གེའི་ཡུལ། །བཟང་པོ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །དབྱིག་སྐྱེས་ཨི་ལ་བྲྀ་ཏཾ་དང་། །ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ནི།།ས་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཆེན་དགུ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ནི། ན་ར་བྷཱུ་དང་། མི་འམ་ཅིའི་གནས་སུ། ར་མ་ཎ་དང་། སེང་གེ་མཆོག་དག་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འཇམ་བུའི་གླིང་གི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ། དབང་པོའི་གླིང་དང་། ཀ་མེ་རུའི་གླིང་དང་། གཞོན་ནུའི་གླིང་ལ་ སོགས་པ་གླིང་དགུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དུམ་བུ་དགུ་པ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དགུའོ།།བདག་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བུ་བརྒྱའི་ནང་ནས་བུ་ཐུ་བོ་བྷཱ་ར་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་འདི་བྱིན་ནས་བྷཱ་ར་ཏས་འདི་བཟུང་བས་བྷཱ་ར་ཏའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཕྱིར་ནགས་སུ་རབ་བྱུང་བའི། །ཕ་ཡི་བྷཱ་ར་ཏ་ལ་བྱིན། །དེ་ནས་འདི་ནི་བྷཱ་ར་ཏའི། །ཡུལ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དྲག་པོས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་འདོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་བཤད་པའི་གཞུང་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཡང་བྷཱ་ར་ཏ་ཞེས་སོ། །གངས་ཅན་གྱི བྱང་ན་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པའི་མི་འམ་ཅིའི་ཡུལ་ཏེ།དེར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཤིང་པླཀྵའི་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཐུབ་པོ། །མི་འམ་ཅིའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ན་ཧེ་མ་ཀཱུ་ཊ་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱང་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སེང་གེ་མཆོག་ ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ།།དེར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བུ་རམ་ཤིང་གི་བཅུད་ཟ་ཞིང་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འཚོའོ། །དེའི་བྱང་ན་ཏ་རུ་ཎཱ་དི་ཏྱ་སནྣི་བྷོ་ནི་ཥ་དྷ། ཉི་མ་གཞོན་ནུ་དང་མཚུངས་པ། །ནི་ཥ་དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་ན། བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། མི་རྣམས་ཤིང་ ཀ་དམྤའི་འབྲས་བུ་ཟ་བའོ།།ནུབ་ན་ནི་ཀེ་རུ་མཱ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཤིང་པ་ན་སའི་འབྲས་བུ་ཟ་བའོ། །བར་ན་ནི་ཨི་ལ་བྲྀ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་རི་བོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་ན་རི་རབ་སྟེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ ཟ་བའོ།།ཡུལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་ཚད་ཅན་ནོ། །ི་ལ་བྲྀ་ཏའི་བྱང་ན། ནི་ཥ་དྷ་དང་ཚད་མཉམ་པ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་བོ་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱང་ན་སེང་གེའི་ཡུལ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་རམ་ཎ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། གང་དུ་མི་རྣམས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དུ་འཚོའོ།།དེའི་བྱང་ན་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རི་བོ་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱང་ན་མི་འམ་ཅིའི་ཡུལ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ཉི་རནྨ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། གང་དུ་མི་རྣམས་ཤིང་ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞིར་འཚོ་བའོ། ། དེའི་བྱང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སཾ་ག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱང་ན་བྷཱ་ར་ཏའི་ཡུལ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཡུལ་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔར་འཚོའོ།

བྷུ་བ་ནཾ是大地之处。ཛ་ག་ཏ是众生。这里要说明བྷཱ་ར་ཏ地区，即瞻部洲中被大山分隔的土地区域。如三处余论中所说：'བྷཱ་ར་ཏ与ན་ར་བྷཱུ，人与夜叉狮子地，贤地与北俱卢洲，黄金地与ཨི་ལ་བྲྀ་ཏཾ，以及花鬘地，这些是大地上的九大地区。'
在其他论中，ན་ར་བྷཱུ和夜叉住处称为ར་མ་ཎ和最胜狮子地。其中，这是瞻部洲人世间，以帝释洲、ཀ་མེ་རུ洲、童子洲等九洲分类区分的九个部分，每部分各有九千由旬。
在雪山南方海边，有一位名为牛王的国王出家入林，他将此地赐予其百子中的长子བྷཱ་ར་ཏ，因བྷཱ་ར་ཏ掌管此地，故称བྷཱ་ར་ཏ地。如云：'因为父亲出家入林，赐予བྷཱ་ར་ཏ，从此此地在世间，称为བྷཱ་ར་ཏ地。'
湿婆则称之为瞻部洲。在仙人广说的论中，瞻部洲也称为བྷཱ་ར་ཏ。
在雪山北方有一千由旬广的夜叉地，那里的众生食用པླཀྵ树果，寿命达一万岁。
在夜叉地北方有名为ཧེ་མ་ཀཱུ་ཊ（金堆）的金山。其北方一万八千由旬处有名为最胜狮子的地区。那里的世人食用甘蔗精华，寿命达一万一千岁。
其北有名为ཏ་རུ་ཎཱ་དི་ཏྱ་སནྣི་བྷོ་ནི་ཥ་དྷ（如幼日尼沙陀）山。其东北方有名为贤地之处，人们食用ཀ་དམྤ树果。西方有名为ཀེ་རུ་མཱ་ལ（花鬘）地，众生食用པ་ན་ས树果。中间有名为ཨི་ལ་བྲྀ་ཏཾ的山环绕之地。
其中央有须弥山，是一切天神所居处，众生食用瞻部树果。这三处地区各有三万由旬。
在ཨི་ལ་བྲྀ་ཏ北方，有与尼沙陀山等量的青色毗琉璃山。其北有与狮子地等量的རམ་ཎ地，那里的人们食用ནྱ་གྲོ་དྷ树果，寿命达一万三千岁。
其北有名为白色的银山。其北有与夜叉地等量的ཉི་རནྨ་ཡ地，那里的人们食用ལ་ཀུ་ཙ树果，寿命达一万四千岁。
其北有名为སཾ་ག་མ的一切珍宝所成之山。其北有与བྷཱ་ར་ཏ地等量的北俱卢洲，那里众生从如意树获得一切所欲，寿命达一万五千岁。

།དེ་ལ་བྷཱ་ར ཏའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ལྡན་ནས་ཤཱ་ར་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླུང་བདེན་བྲལ་དུ་འབབ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པོ།།དེ་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤ། ཡུལ་དབུས་སོ། །མ་དྷྱ་མ་དབུས་སོ། །ཱཪྱཱ་བརྟ། འཕགས་འཁྲུངས་ཏེ། ཨཱ་བརྟ། འཁྲུངས་པའོ། །པུཎྱ་བྷཱུ་མི། བསོད་ནམས་ ས་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཨ་ཨ་ནཾ། ལམ་མམ་བགྲོད་པའོ། །བརྟྟྨ། འགྲོ་བྱའམ་ལམ་མོ། །མཱརྒ་ལམ་མོ། ། དྷྭཱ། ཤུལ་ལམ་མོ། །བནྠཱ་ན་དང་། པ་ཐ་བཱི་དང་། སྲི་དི་རྣིམས་ཀྱང་ལམ་མམ་འཇུག་བྱའོ། །སར་ཎི་དང་། པནྡྷ་ཏི་དང་། པ་ ཏྱ་དང་།བརྟྟྨ་ནི་རྣམས་ཀྱང་ལམ་མོ། །ེ་ཀ་པ་དཱི། རྐང་པ་གཅིག་ལྡན་ཏེ། ལམ་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེ། ཨ་ཏི་པནྠཱ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སུ་བནྠ་ལམ་བཟང་དང་། སཏྤ་ཐ། བདེན་ལམ་མམ་ལམ་མཆོག་གམ་ལམ་དམ་པ་དང་། ཨརྩི་ཏེུ྅དྷྭ་ནི། མཆོད་པར་བ ཡ་བའི་ལམ་མོ།།དེ་ནས་བྱ་དྷྭ་དང་། དུ་ར་དྷྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་ངན་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ག་བྷུ་ཏི་ནི་བ་ལང་ཤིང་རྟ་འམ། བ་ལང་གི་ལམ་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཀུཥྐུ་དང་ཧསྟ་ཏེ་ཁྲུ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲུ་བཞི་བརྒྱལ། །ན་ལྭ་ཞེས་པའོ། །ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་ཀྲོ་ ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་།གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་ག་བླུ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་དང་གཅིག་གོ། །གཞུ་འདོམ་བཅུའི་ཁྱོན་ནི་གྷཎྜཱ་པ་ཐ་དང་། རཱ་ཛ་མཱརྒ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ཁྲལ་ལམ། དྲིལ་བསྒྲགས་པའི་ལམ་མོ། །སའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེ་ལ་ གྲོང་ཁྱེར་ལ་མིང་བདུན་ཏེ།པཱུ་དང་པུ་རཱི་ནི་གྲོང་སྟེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་། བགྲོད་དཀའ་བ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བས་སོ། །གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་ནི་ན་ག་ར་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཏྟ་ནཾ་རྒྱལ་ལམ་མམ་ཕོ་བྲང་འཁོར་རོ། །བུ་ཊ་བྷེད་ནཾ། ནི་ཚོང་ཁང་ངམ་ ཚོང་དུས་ཏེ།ཚོང་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སྠཱ་ནཱི་ཡཾ་ནི། འཇིགས་མེད་གནས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སོ། །མིག་མ་ནི་མི་བསྐྱོད་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཁང་པའི་མིང་ལ། གྲྀ་ཧ་ཁྱིམ་མམ་ཁབ་བམ་ཚང་ངམ་ཤུབས་སོ། །གེ་ཧ་ཁྱིམ་མམ་ཁང་པའོ། །ུད་ བ་སི་ཏཾ་གནས་སོ།།བཤྨེ། ཁྱིམ་མམ་འཇུག་བྱའོ། །པདྨ། གནས་སམ་ཁང་པའོ། །ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། གནས་གཞིའོ། །གཞན་ཡང་བྷ་བ་ནཱ་དང་། གཱ་ར་དང་། མནྡི་རཾ་དང་། ནི་ལ་ཡ་དང་། ཨ་མ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་ཁང་དང་གནས་གཞི་སོགས་སོ། །དེ་ནས་པརྞ་ཤ་ལ། ལོ་མ་སྤྱིལ་པོ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ་ནི་རླུང་བུ་ག་སྟེ་གློ་སྐར་རཾ་སྐར་ཁུང་ངམ་ཁྲ་མའོ། །ག་བཱཀྵ་ནི། བ་ལང་མིག་སྟེ་དེ་དག་སྐར་ཁུང་གི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁང་བཟངས་ཀྱི་མིང་ལ། ཧརྨི། བསིལ་ཁང་ངམ་བ་གམ་ཅན་ནམ་རྒྱ་ཕིབས་ ཅན་ནམ།པྲ་སཱ་ད། ཁང་བཟངས་སོ། །སཽ་དྷ། གཙང་གནས་སོ། །རཱ་ཛ་ས་ད་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁང་པའོ། །སྭསྟི་ཀ། བདེ་ལེགས་ཅན་ནམ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་ནོ། །སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲ། ཀུན་བཟངས་སོ། །དེ་ནས་སྟྱ་ག་རཾ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བཙུན་མོའི་ཁང་པའི་མིང་སྟེ། སྟྲཱི་ཨ་གཱ་ར། བཙུན་མོའི་ཁང་པ་ཞེས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེའོ།། །།དེ་ནས་རིའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཐོག་མར་རིའི་མིང་ལ། མ་ཧཱི་དྷྲ། ཞེས་པས་འཛིན་ཏེ་མ་ཧཱི་སྔོན་དུ་ལྡན་པའི་ཌྷྲྀ་ཉ་འཛིན་པ་ལ། མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ།

在此，从印度的东北方向，有一条名为沙拉瓦蒂的河流，不偏不倚地流淌，最终汇入西方大海。
其次，圣地的名称有：中土（madhyadeśa），中央（madhyama），圣生地（āryāvarta），福地（puṇyabhūmi）。
接着，用一个偈颂来说明道路的名称：ana（道路或通行），vartma（所行之道），mārga（道路），dhvā（路径）。
panthāna、pathavī、sridi等也是道路或通行之处的意思。
saraṇi、pandhati、patya、vartmani等也都是道路。
ekapadī意为单足道，即小径。
然后用半个偈颂说明好的道路：atipanthāni（大道）、supantha（善道）、satpatha（正道或最上道或圣道）、arcite'dhvani（应供养之道）。
接着，vyadhva、duradhva等是恶道的名称。
然后，gavyūti是牛车道或牛道的度量，其中二十四指宽度为kuṣku和hasta，即肘。
四肘为nalva。
八千肘为krośa，即一由旬，两千弓长为gavyūti，即一由旬。
十弓宽度为ghaṇḍāpatha和rājamārga，即王道或宣告之道。
以上为地域篇。
接下来是城市篇。其中城市有七种名称：
pūr和purī是城，因为防护和守卫敌人难以进入。
具有八百户人家称谓的是nagara，即城市。
靠近王宫的是vattanaṃ，即王城或宫城。
puṭabhedanaṃ是商铺或市场，即商人出入之处。
sthānīyaṃ是无畏处，即完全无有恐惧之处。
migama是不动之处。
然后房屋的名称有：gṛha（家或房或舍或套），geha（家或房），udvasitaṃ（住处），veśma（家或所入之处），padma（住处或房屋），niketanaṃ（住所）。
另外，bhavana、gāra、mandiraṃ、nilaya、amaya等也都是住处、房屋和居所等。
然后parṇaśāla（叶屋）等是特殊住处的名称。
接着vātāyanaṃ是风窗，即天窗或窗户或格子窗。gavākṣa是牛眼，这些都是窗户的名称。
然后殿堂的名称有：harmi（凉亭或有阁楼或有屋顶），prasāda（殿堂），saudha（净处），rājasadana（王宫），svastika（吉祥处），sarvato-bhadra（普贤）。
然后用三句偈颂说明后宫的名称，如strī-agāra（妃子宫殿）等。
以上为城市篇。
接下来是山岳篇，首先山的名称：mahīdhra，是由mahī前缀加上dhṛñ（持）词根，如mūlavibhuja等加ka词缀而成。

།ཤི་ཁ་རི་རྩེ་མོ་ཅན་ནམ་ཟོམ་ཅན་ཏེ། ཤི་ཁ་རའི་སྒྲ་ལ ལྡན་པའི་རྐྱེན་ཨི་ནིའོ།།ཀྵྨཱ་བྷྲྀ་ཏ། ས་གཞི་འཆང་བ་འམ་ས་འཛིན་ཏེ། ཀྵྨ་སྔོན་དུ་ལྡན་པའི་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། ། ཧཨཱརྱ། མི་འཕྲོག་པ་སྟེ། ནཉ་སྔོན་མའི་ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལ་ཎྱ་ཏའོ། །དྷ་ར། འཛིན་པ་སྟེ་ས་འཛིན་པས་སོ། ། སརྦ་ཏ། ཚིག་ཅན་ཏེ། སརྦ་རྫོགས་པ་ལ། ། ཏ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། ། ཏྲི། རི་བོའོ། །གོ་ཏྲ། ས་སྐྱོབ་སྟེ། འདིར་གོ་བྷུ་བཾ། གོ་ནི་སའོ་ཞེས་སོ། །གོ་རི། གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། གྲཱྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཨི་ཀི་ཤིཔྟ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །གཱ་བཱ། ཞེས པ་ཡང་རི་བོ་སྟེ།གྲཱྀའི་ཁམས་ལས་ཀ་ནིན་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བའོ། ། ཙ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྟེ་རི་བོའོ། །ཤི་ལ། བྲག་རིའོ། །ཤི་ལོཙྪ་ཡ། རྡོ་བརྩེགས་སོ། །དེ་ནས་རིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁོར་ཡུག་གི་མིང་ལ། ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྣང་ བས་བསྐོར་ཏེ།ར་བར་གྱུར་པ་འདིའི་ནང་གི་ངོས་རྣམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཙཀྲ་བཱ་ཌ་ཁོར་ཡུག་གོ། །ཏྲི་ཀུ་ཊ། སུམ་བརྩེགས་ཏེ་རི་བོ་གསུམ་བརྩེགས་པས་གནས་པའོ། །ཏྲི་ཀ་ཀུཊ། རྭ་གསུམ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ནས་ ཨསྟ་དང་།ཙ་ར་མ་ནི། ནུབ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ། ནུབ་རིའི་མིང་ངོ་། །ུ་ར་ཡ་དང་། པཱུརྦ་ཤ་རཾ། མདུན་མ་སྟེ། མདུན་རི་འམ་ཤར་རིའོ། །ཧི་མ་བཱན། གངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རི་བོའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་མ་ལ་ཡའི་རི་བོ་དང་། རི་བོ་ད་རྡ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གངས་ཅན་དང་། གང་ བརྩེགས་དང་།ནི་ཥ་དྷ་སྟེ། འགོག་བྱེད་དང་། རི་མེ་རུ་དང་། རི་སྔོན་པོ་དང་། རི་དཀར་པོ་དང་། རི་སཾ་ག་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡུལ་བདུན་མཚམས་བཅད་པའི་རི་བོ་རྣམས་སོ། །རི་དབང་ཆེན་དང་། མ་ལ་ཡ་དང་། ས་ཧྱ་དང་། འབིགས་བྱེད་དང་། པ་རི་ཡཱ་ཏྲ་དང་། ཏྲི་པྲ་དང་། ཏཱིཀྵཱ་རྣམས་ནི་བྷཱ་ར་ཏའི་ ཡུལ་གྱི་རིའི་རིགས་བདུན་ནོ།།རི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་རི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྟེ། ཁྲུང་ཁྲུང་ཡང་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་བཤད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ན་རི་སྤོས་ཀྱི་ངང་ལྡང་དང་ཚད་མཉམ་པའི་རི་མཱ་ལྱ་བནྟེ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡོད་དོ། །རི་རབ་ཤར་ན་ཆུར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འོག་ཏུ་སོན་པའི་རི་བོ་གནྡྷ་མཱ་ད་ན་སྟེ།སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་རི་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྡོ་བའི་མིང་སྟེ། པཱ་ཥཱ་ཎ། རྡོ་བའོ། །པྲ་སྟ་ར། སྦད་བྱེད་དོ། །གྲ་བ་ ཞེས་པ་གོར་མ་སྟེ།སྔར་རི་བོ་ལ་ཡང་བཤད་པའོ། །ུ་པ་ལ། ཙོག་པོའི་རྡོ་བ་སྟེ། ཨུ་པ་ཉེ་བ་དང་། ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཤྨ་ན། ཇུ་པོའོ། །ཤི་ལ་རྟུན་བུའི་རྡོ་བའོ། །དྲྀ་ཤད་རྡོའོ་དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་རྭའི་མིང་སྟེ། ཀུ་ཊ། བརྩེགས་པའོ། །ཤི་ཁ་ར་ཞེས་པ་གཙུག་ སྐྱེས་སམ།།རྭའི་རྩེ་མོའོ། །ཤི་ཁ་གཙུག་དང་། རུ་ཧ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཤི་ཁཱི་རོ་ཧ་ཏི་ཞེས་པས་རུ་ཧལ་ཌ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤྲྀངྒ། རྭ་རྩེའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་རི་གཟར་གྱི་མིང་སྟེ། པྲ་པཱཏ། རབ་ལྟུང་སྟེ། གཡང་སའོ། །ཏ་ཊ། རི་འགྲམ་སྟེ། རི་གཟར་གྱི་འགྲམ་མམ་ངོས་སོ། །བྷྲྀ་གུ་ རི་གཟར་ཏེ།བྷ་སྠ་ལ་ཀུ་རྐྱེན་དང་། ས་དབྱི་བ་དང་། ཡན་ཨ་ཀི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ཀཌ་ཀ། རི་ཞོལ་དང་། ནི་ཏམྦ། རི་ཤམ་མོ།

具有山峰或顶端的尸佉利，尸佉拉的声音加上依尼词缀。
克施玛布利特，持地或持土，克施玛在前加上布利遮（持）的意思，用夸普词缀。
阿哈利耶，不夺取，否定词前缀加上夺取的意思，用尼亚特词缀。
达拉，持，因为持土。
萨尔瓦特，具有语言，萨尔瓦完整，加上特查词缀。
特利，山。
果特拉，护土，这里果布万，果是土。
果利，向上升起，格利使明显，在自性上加上伊基希普特等词缀中的伊词缀。
伽瓦，也是山，从格利词根加上卡宁词缀。
遮拉，不动，即山。
尸拉，岩山。
尸罗查耶，石堆。
然后从山的特征到周围的名称：
洛迦洛迦，世间显现，即整个地轮被圆形光芒环绕成墙，因为其内侧被太阳光照得明亮，所以如此解释。
遮克拉瓦达，周围。
特利库特，三层，即三层山所住。
特利卡库特，三角，因为这里有三个顶端。
然后阿斯特和遮拉玛是：西方和后方，即西山的名称。
布拉耶和布尔瓦夏朗，前方，即前山或东山。
喜玛万，雪山等也是山的种类，等字包括马拉雅山和达尔达拉山等。
其中雪山、堆雪、尼沙达即阻止者、妙高山、青山、白山、僧伽末边际山是划分七地界的诸山。
大自在山、马拉雅山、萨希亚山、穿透山、巴利亚特拉山、特利普拉山、提克沙山是婆罗多地的七种山系。
具鬘山是鹤山，如三处补遗中所说'鹤也是具鬘'。
须弥山西有与香气山等高的马尔耶旺特具鬘山。
须弥山东有深三万二千由旬宽一千由旬的甘达摩达那山即香气山，其他诸山也应从经典中了知。
然后以半偈说石头的名称：
帕沙那，石头。
普拉斯特拉，遮蔽者。
格拉瓦即圆形，前面对山也解释过。
乌帕拉，矮石，乌帕是靠近，拉是持。
湿摩那，尖锐。
尸拉，碎石。
德利沙德，石。
然后以一句说角的名称：
库特，堆积。
尸佉拉即顶生或角尖。
尸佉顶和鲁诃生，由尸佉罗诃提加上鲁诃拉达词缀。
释伽，角尖。
然后以一句说山崖的名称：
普拉帕特，极坠，即悬崖。
特特，山边，即山崖边或面。
布利古，山崖，布斯塔拉库词缀，去掉萨，元音阿基变化。
然后卡达卡，山脚，尼担巴，山腰。

།ནི་ཀུཉྫ་ནགས་དང་། ཀུཉྫ་ནགས་ཚལ་དང་། ལ་ཏཱ་པི་ཧི་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་ཁེབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནགས་ཚལ་ལོ། །རིའི་སྡེའོ། །དེ་ནས་ནགས་ཀྱི་སྡེ་ལ། ཨཱ་ཊ་བི། ཨ་ རི་ཎྱཾ་དགོན་པའོ།།བཱི་པི་ནཾ། དགོན་པ་སྟོང་པའོ། །ག་ཧ་ནཾ། ནགས་འཐིབས་པོའོ། །ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས་ཚལ་ལོ། །བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ལོ། །གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། ཁྱིམ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྟེ། ཁྱིམ་དང་ཉེ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ནིཥྐུ་ཊཿངེས་འགྲོའོ། །ུ་པ་བ་བ་ནཾ། ཉེ་བའི་ཚལ་ ལོ།།ཀྲྀ་ཏྲྀ་མཾ་བ་ནཾ། བཅོས་མའི་ཚལ་ལོ། །ཀྲྀ་ཌཿརྩེད་མོའི་སའོ། །ུཏྻ་ན། སྐྱེད་ཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྲེད་དུ་བྱས་པའི་མིང་ལ། བི་ཐྱ་ཕྲེང་བ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། ཨ་བ་ལི་ཡང་ཕྲེང་བ་དང་གྲལ་དང་། པཾ་ཀྟི། ཚར་དུ་དངར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཤྲེ་ཎཱི། ཕྲེང་བའི་ཁྲིགས་ཆགས་སོ། །ལེ་ཁ་བཀོད་པའམ་ བྲིས་པའོ།།རཱ་ཛི་གྲལ་རིམས་སམ་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཨདྐུ་ར་ནི་མྱུ་གུ་འམ་ཁྱེའུ་ཁའོ། ། བྷི་ན་བ། མངོན་པར་སར་པ་སྟེ་གསེར་སྐྱེས་སོ། །ུདྦྷི་དི། སྟེང་དུ་འཐོན་པ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིང་ཙམ་གྱི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ སྟེ།དེ་ལ་བྲྀཀྵ། ཤིང་སྟེ། བྲྀཀྵ་སྒྲིབ་པ་ལ། ཨ་ཙའོ། །མ་ཧཱི་རུ་ཧ་ནི་ས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཧྱཱཾ་རོ་ཧ་ཏི་ཞེས་པ་ས་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་རུ་ཧ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །ཤཱ་ཁི་ཡལ་འདབ་ཅན་ནོ། །བི་ཊ་པཱི། ལོ་མ་ཅན་ཏེ། པཱ་ལ་ཤ་དང་བིཊ་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །པཱ་ད་པ། རྐང་ འཐུང་སྟེ།རྐང་པས་རོ་བཅུད་འཐུང་བར་བྱེད་པས་པཱ་འཐུང་བ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །ཏ་རུ་ཤིང་སྟེ། ཏྲི་ལ་མེ་རུ་བཞིན་དུ་ཨུའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། ། ནོ་ཀ་ཧ། འགྲོ་འགོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཤིང་ངོ་། །ཀུ་ཋ་ཤིང་ངོ་། །ཤཱ་ལ། འདབ་མ་ཅན་ནམ་ཆེན་པོའོ། །པ་ལཱ་ཤི། སྡོང་པོའི་འདབ་མ་ཅན་ནོ། །དྲུ་མ་ ལྗོན་ཤིང་ངོ་།། ག་མ། འགྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཤིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཁརྫུ་ར་སྟེ། འབྲ་གོ་དང་། ཨ་མྲ་དང་། ཨ་ལ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ལ། བ་ན་སྤ་ཏྱ། འབྲས་ལྡན་ནགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བ་ནསྤ་ཏི་ལ་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཎྱ་སྦྱར་བའོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་ བུ་མི་སྐྱེ་བས་མཚོན་པ་ཤིང་པ་ན་ས་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་པླཀྵ་ལ་སོགས་པ་བ་ན་སྤ་ཏི་འབྲས་མེད་ནགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པས་སོ།།འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐར་འཇིག་པ་ཀ་ད་ལཱི་སྟེ། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། ཨོ་ཥ་དྷི་སྟེ་སྨན་གྱི་ཚལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ།ནྡྷྱ་སྟེ། མོ་ཤམ་མིན་པའི་འབྲས་མེད་མིན་པ་དང་། ཕ་ལེ་གྲ་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མོ་ཤམ་དང་འབྲས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཕ་ལ་བཱན། འབྲུ་ལྡན་དང་། ཕ་ལི་ན། འབྲས་ཅན་དང་། ཕ་ལཱི་ཤིང་ཐོག་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་རྐང་ པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་མིང་སྟེ།པྲ་ཕུལླ་རབ་རྒྱས་དང་། ཨུཏྲུལླ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་། སཾ་ཕུལླ། ཡང་དག་རྒྱས་སམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་དང་། བྱཱ་ཀོ་ཥཿ་སྦུབས་གྲོལ་ཏེ། སྦུབས་ནས་རྣམ་པར་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །སྥཊཿ་འཕྲོ་བ་ཅན་ནམ་རྒྱས་པ་འམ་ གསལ་བའོ།།ཕུལླ། ཁ་བྱེ་བ་དང་། བི་ཀ་སི་ཏ། རྣམ་པར་བྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཁྲི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། བལླཱིཿ་འཁྲི་ཤིང་དང་། བྲ་ཏ་ཏིཿ་གུ་གེ་དང་། ལ་ཏ=་འཁྲི་ཤིང་ངམ། ལྕང་མ་དང་། པྲ་ཏཱི་ནི། ལོ་མ་དང་། ནཱི་བི་རུ་ཊ། ཡལ་འདབ་དང་། གུལྨ། ལྕུག་མ་དང་། ཨུ་ ལ་པ་ཚང་ཚིང་རྣམས་སོ།

尼库嘉是林，库嘉是林园，拉塔皮希塔是指藤蔓覆盖，即森林。属于山的类别。
其次森林的类别中，阿达维、阿日尼扬是旷野。维皮南是空旷的荒野。伽诃南是茂密的森林。迦那南是森林。瓦南是林或园。格利诃拉玛是家园，即靠近房屋的园林。尼师库达是必经之处。乌帕瓦瓦南是附近的园林。
克利特利曼瓦南是人工园林。克利达是游戏场。乌德雅那是花园。
其次关于排列的名称，维提雅是花环，阿利和阿瓦利也是花环和行列，班克提是整齐排列的花环，希热尼是花环的排列。勒卡是布置或书写。拉吉是行列或花环等。
其次安库拉是芽或新生。比那瓦是显然新生，即新生。乌德比地是向上生长，即种子发芽向上生长的名称。
其次关于树木一般的名称有一偈：其中弗利克沙是树，弗利克沙遮蔽，阿查。摩诃卢诃称为地生，摩诃罗诃提意为从地生长，因此在卢诃上加ka词缀。夏克希是有枝叶的。维达皮是有叶的，帕拉夏和维达帕是同义词。帕达帕是足饮，即用根吸收养分，因此在帕（饮）上加ka词缀。
塔卢是树，如同特里加梅卢一样加u词缀。诺迦诃称为阻行，即树。库达是树。夏拉是有叶或大的。帕拉希是有树叶的。度鲁玛是乔木。伽玛称为无行，即树。
其次以花果为特征的树木，如枣树、芒果树、阿拉迦等，称为瓦那斯帕提雅，意为有果之林，即在瓦那斯帕提上加nya词缀表示后代。
以不生花果为特征的树木，如帕那萨树、优昙钵罗树、钵罗叉树等称为瓦那斯帕提，意为无果之林，因为没有后代词缀。果实成熟后即毁的如芭蕉等，以及水生植物等，称为奥沙提，即药草园。
因此，在适当时候结果的树木称为南提雅，即非不育的有果者，帕勒格拉尼称为持果者；对于无果的树木称为不育或无果。帕拉万是有谷的，帕利那是有果的，帕利是有果实的。
其次是用三句描述开放的名称：帕拉普拉是盛开，乌特普拉是极盛开，三普拉是正开或遍开，维亚科沙是苞裂，即从苞中绽放开放。斯帕达是有光芒的或开放的或明亮的。普拉是开放，维迦西塔是绽放。
其次用三句描述藤蔓的名称：瓦利是藤蔓，帕拉塔提是蔓草，拉塔是藤蔓或柳，帕拉提尼是叶，尼维卢达是枝叶，古尔玛是枝条，乌拉帕是灌木丛等。

།དེ་ནས་ཤི་ཕཱ་ཛཊ། རྩ་ཕྲན་ཏེ། ཤིང་གི་རྩ་བའི་བ་ཐག་གི་རལ་པའོ། །ཤཱ་ཁཱ་ཤི་ཕ། ཡལ་གའི་རྩ་བའོ། ། བ་རོ་ཧ་ནི་ཡལ་ག་འཕྱང་བའོ། །དེ་ནས་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆའི་མིང་ལ། ཤི་ར=་ནི་མགོ་དང་། ཨ་གྲ་རྩེ་མོ་དང་། ཤི་ཁ་རཾ་ཅོ་དོ་འམ་རྩེ་མོའོ། །ཤིང་གི་རྩ་ བའི་མིང་ལ།མཱུ་ལ་རྩ་བའམ་དྲུང་སྟེ། མཱུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །བུདྡྷྣ་དང་། ཨཾ་ཧྲི་དང་། ཨཾ་གྷྲི་ཡང་རྐང་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། བུདྡྷྣ་ནི། བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ། ཨུཥྞ་བཞིན་དུ་ནཀ་གི་རྐྱེན་ནོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱར་རུང་བ་ཤིང་མཆོག་གི་ཆ་ལ་མིང་གཉིས་ཏེ། སཱ་ར=་སྙིང་པོ་དང་། མཛྫཿ་རྐང་མར་རོ། །ཤིང་གི་པགས་པའི་མིང་ལ། ཏྭ་ཀ་པགས་པ་དང་། བལྐཾ། ལྐོགས་པ་དང་། བལྐཾ་ལཾ། ཤུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཀཱཥྛཾ་དང་ད་རུ་གཉིས་མེ་ཤིང་དང་། ཤིང་བུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཨནྡྷི་ནཾ་བུད་ཤིང་དང་། ཨིདྷྨཾ་ཡཾ་སྲོག་ཤིང དང་།ེ་དྷཿཧོམ་ཤིང་དང་། ས་མིད། སྲེག་ཤིང་སྟེ། ལྔ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུག་པའི་མིང་ལ། ནིཥྐུ་ཧ། ཁོང་སྟོང་དང་། ཀོ་ཧཱ་རཾ་ནང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་བལླ་རི་གང་བུ་དང་། མཉྫ་རི་སྙེ་མ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ ཕྱེད་ཀྱིས་འདབ་མའི་མིང་སྟེ།པཏྟྲ། ལྟུང་བྱེད་དེ་འདབ་མ་དང་། པ་ལཱ་ཤཾ། ལོ་མ་དང་། ཙྪ་ད་ན་སྒྲིབ་བྱེད་དང་། ད་ལཾ་འདབ་མ་དང་། པརྞ། ཤིང་ལོ་དང་། ཚ་ད། ལོ་འདབ་བོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་མིང་སྟེ། པལླ་བ་ལྕུག་མ་ འམ་ཡལ་འདབ་དང་།ཀི་ཤིལ་ཡ། ཡལ་ཚོགས་སོ། །རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡལ་གའམ་ལྕུག་མ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པའི་མིང་སྟེ། བིསྟ་ར་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པ་ལ། པི་ཊ་པ། མགོ་ལིང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། སུ་མ་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ། ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་སོ། ། པུཥྤ། རྒྱས་བྱེད་དེ་མེ་ཏོག་གོ། །པྲ་སཱུ་ནཾ། རབ་སྐྱེས་སོ། །ཀུ་སུ་མ། མེ་ཏོག་གོ། །དེ་ནས་མ་ཀ་རནྟ། མེ་ཏོག་གི་རྩི་དང་། པུཥྤ་ས་ར་མེ་ཏོག་བཅུད་དང་། ས་རཱ་ག་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་དང་། སུ་མ་ན་ར་ཛ། ཡིད་བཟང་རྡུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་ལ བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ།བོ་དྷི་དྲུ་མ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྟེ། འདིའི་རྩ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཙ་ལ་ད་ལ། འདབ་སྐྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་འདབ་མ་རྟག་ཏུ་གཡོ་བས་སོ། །པིསྤ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྟེ། རིན་ཆེན་མཛོད་དུ། པིསྤ་ལ་དང་ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་། ཤྭཏྠ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཀུཉྫར་སན། གླང་པོའི་ཟས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པས་སོ། ། ཤྭཏྠཿ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཏེ། ཨ་ཤྭེ་ཏིཥྛ་ཏི་རྟ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པས་སུས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་དང་པྲྀ་ཥོ་དར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ དནྟ་ཤ་ཋའི་བར་ནི་ཤིང་ཀ་པིཏྠའི་མིང་སྟེ།དེ་ལ་ཀ་པིཏྠ་སྤྲེའུ་ལ་གནས་པས་སྤྲེའུ་གནས་ཏེ། ཀ་སཽ་ཏིཥྛ་ཏི་ཀ་པིཏྠ་ཞེས་སོ། །ད་དྷིཏྠ། ཞོ་བཞིན་གནས་པས་ཞོ་གནས་ཏེ། ད་དྷི་བ་ཏིཥྛ་ཏི་ད་དྷིཏྠ་ཞེས་སོ། །དྲ་ཧཱི་དང་མནྨ་ཐ་ཞེས་པ་ཡང་སྟེ། འཛིན་མ་དང་ཡིད་སྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ད་དྷི་ཕ་ལ་ཞོ་ འབྲས་ཏེ།འདིའི་འབྲས་བུ་ཞོ་ཞིམ་པོ་ལྟར་ཡོད་པས་སོ། །པུཥྤ་ཕ་ལ། མེ་ཏོག་འབྲས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་སོ། །དནྟ་ཤ་ཋ། སོ་རྩེ་ཉམས་བྱེད་དེ། འདིའི་ཆུས་སོལ་གནོད་པས་སོ།

然后，树根的细须叫做'希帕扎塔'，即树根的须发。'沙卡希帕'是枝条的根部。'瓦罗哈'是垂下的枝条。
然后树顶部分的名称：'希拉'是头部，'阿格拉'是顶端，'希卡让'是尖顶或顶端。
树根的名称：'穆拉'是根或根部，'穆拉'是完全安住，有阿查的词缀。'布德那'、'昂赫利'和'昂格利'都是脚的异名。其中'布德那'是由'布达'（了解）加上'那卡'词缀，如同'乌希纳'一样。
适合制作佛像等的优质木材部分有两个名称：'萨拉'是精髓，'玛札'是髓。
树皮的名称有：'特瓦卡'是皮，'瓦尔卡'是外皮，'瓦尔卡拉'是树皮。
然后'卡希塔'和'达如'两者是指柴火和木头。
然后'安迪南'是燃料，'伊德曼'是命木，'艾达'是护摩木，'萨密'是祭木，这五个是用于火祭的木材名称。
树等的孔洞名称有：'尼希库哈'是空心，'科哈让'是有内部的。
然后'瓦拉里'是果串，'曼扎里'是穗，这是花果等聚集的名称。
然后半偈颂中的叶子名称：'帕特拉'是坠落物即叶子，'帕拉夏'是叶，'查达那'是遮蔽物，'达拉'是叶子，'帕尔纳'是树叶，'查达'是叶。
然后一句中枝叶等聚集的名称：'帕拉瓦'是嫩枝或枝叶，'基希拉雅'是枝丛。
一句中枝条或嫩枝遍布的名称：'比斯塔拉'是茂盛的乔木，'毗塔帕'是头部茂盛。
然后花有四个名称：'苏玛那斯'是悦意，因为能使意极为欢喜。'普希帕'是开放物即花。'普拉苏南'是极生。'库苏玛'是花。
然后'玛卡兰塔'是花蜜，'普希帕萨拉'是花汁，'萨拉嘎'是花粉，'苏玛那拉扎'是妙意尘，这些是花汁的名称。
然后树的特殊名称中，菩提树有五个名称：'菩提树玛'是菩提树，因为佛世尊在此树下现证菩提。'查拉达拉'叫摇叶，因为其叶常动。'毗斯帕拉'也是菩提树，如《宝藏论》说：毗斯帕拉、菩提树和湿伐他是同义词。'昆扎拉萨那'是象食，因为象食用它。'湿伐他'是马住或殊胜住，因为'阿湿韦提希塔提'意为使马安住，故从'苏'得'卡'词缀，如同'普利索达拉'等。
然后直到'丹塔沙塔'都是卡毗他树的名称：其中'卡毗他'因猴子居住而称猴住，即'卡索提希塔提卡毗他'。'达提他'因如酪而住称酪住，即'达提瓦提希塔提达提他'。'达希'和'曼玛他'也是，意为持者和搅意。'达提帕拉'是酪果，因其果实如美味的酪。'普希帕帕拉'是花果，因其果实从花中生。'丹塔沙塔'是坏齿端，因其汁液伤害牙齿。

།དེ་ནས་ཤིང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཞེས་པ་ཏ་སྡེའི་གསུམ་པ་ཅན་ཉིད་ ཡང་ན་ཨུ་ཌ་མྦ་ར་ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདྲ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཛནྟུ་ཕ་ལ། ཛུནྟུའི་འབྲས་བུའོ། །ཡ་ཛྙཱངྒ་མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག་གོ། །ཧེ་མ་དུ་གྡྷ་ཀ། གསེར་གྱི་འོ་མ་ཅན་ཏེ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་འོ་མ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་ ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ།ཀོ་བི་དཱ་ར། ས་བརྟོལ་དང་། ཙ་མ་རི་ཀ། རྔ་ཡབ་ཅན་དང་། ཀུདྡྷཱ་ལ། ས་འཇོམས་དང་། ཡུ་ག་པཏྟྲ་འདབ་ཟུང་ཅན་ནོ། །ཤིང་ལོ་མ་བདུན་པའི་མིང་ལ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེ། སཔྟ་པརྞ། ལོ་མ་བདུན་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལ་ཏྭ་ཀ། རྒྱ་ཆེན་ཤུན་པ་འམ་ཡངས་པའི་ཤུན་ པའོ།།ཤུན་པ་འཐུག་གོ། །ཤཱ་ར་དི། སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤིང་འདི་ལ་སྟོན་ཀ་མེ་ཏོག་འབྱུང་བས། ཤ་རཱ་ཏ་ལ་ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །བི་ཥ་མཙྪ་ད་མི་མཉམ་འདབ་སྟེ་འདབ་མ་བདུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་དོང་ཁའི་ཤིང་ལ་མིང་བརྒྱད་དེ། ཨཱ་ར་ག་བ་དྷ། དོང་ཁའོ། ། རཱ་ཛ་བྲྀཀྵ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་ངོ་། །ཤཾ་པཱ་ཀ། འབྲས་སྨིན་ནོ། །ཙ་ཏུ་རཾ་གུ་ལ་སོར་བཞི་པའོ། །ཱ་རེ་བ་ཏ། འཁོར་ལོ་འདྲ་བའོ། །བྱཱ་དྷི་གྷཱ་ཏ། ནད་འཇོམས་སོ། །ཀྲྀ་ཏ་མཱ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྟེ། སྒེག་པ་གསལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཤད་དོ། །སུ་བརྞ་ཀ། གསེར་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ ནས་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ།ཛམྦྷི་ར། སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའོ། །དནྟ་ཤ་ཋ་སོ་གཙེ་སྟེ་སོ་ལ་གནོད་དོ། །ཛམྦྷ། སྐྱུར་མོའོ། །ཛམྦྷཱི་ར་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལྷའི་ཤིང་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། བ་རུ་ཎ། ཆུ་ལྷ་ཤིང་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཤད་དོ། །བར་ཎ། ར་བ་ཤིང་སྟེ་པྲ་ཀ་རའོ། ། སེ་རུ་དཀར་པོའོ། །ཏཀྟི་ཤཱ་ཀ། ལོ་མ་ཁ་བའོ། །ཀུ་མ་ར་ཀ། གཞོན་ནུ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་བུནྣཱ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་པ་རི་བྷཱ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ནིམྦའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཏི་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི། ཨཀྟི་མུཀྟ་ཀའི་མིང་སྟེ། ཏི་ནི་ས་དང་། སྱནྡ་ན འཛག་པའི་ཤིང་དང་།ནི་མཱི། མུ་ཁྱུད་ཤིང་དང་། ར་ཐ་དྲུ། ཤིང་རྟའི་ཤིང་དང་། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀ། ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བ་ཅན་དང་། བཉྫ་ལ། སྣོད་ཤིང་དང་། ཙི་ཏྲ་ཀྲྀཏ། སྣ་ཚོགས་བྱེད་རྣམས་ཏེ། འདི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་པཱི་ཏ་ན་དང་། ཀ་པཱི་ཏ་ན་དང་། ཨཱ་མྲཱ་ཏ་ཀ་རྣམས་སྐྱུ་ རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་།།དེ་ནས་མ་དྷུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྦྲང་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། མ་དྷུ་ཀ། སྦྲང་ཤིང་དང་། གུ་ཌ་པུཥྤ། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སྟེ་འདིའི་མེ་ཏོག་བུ་རམ་བཞིན་དུ་ཞིམ་པས་སོ། །མ་དྷུ་དྲུ་མ་སྦྲང་རྩིའི་ཤིང་དང་། བཱ་ན་པྲ་སྠ། ནགས་སུ་རབ་གནས་དང་། །མ་ དྷུཥྛཱི་ལ་མངར་བ་འཛིན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ནས་པཱི་ལུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡུལ་ཀངྐ་ཎ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཤིད་པཱི་ལུའི་མིང་སྟེ། པཱི་ལུ་དང་། གུ་ཌ་ཕ་ལ་བུར་མ་འབྲས་སམ་འབྲས་མངར་ཏེ། །འདིའི་འབྲས་བུ་བུ་རམ་ལྟར་ཞིམ་པས་སོ། །སྲནྶཱིཿ་འབྲས་བུ་ལྟུང་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལྟུང་ བར་བྱེད་པས་སོ།

然后乌东巴拉树有四个名称：乌东巴拉是带有第三个塔字的，或者也可以变成乌当巴拉，这就是降魔的意思。相似的声音是为了确定表达的意义。然后是'赞图帕拉'，意为赞图果。'雅嘎昂嘎'，意为供养支分。'黑玛杜嘎嘎'，意为具金乳，因为流出金色的乳汁。
然后攀缘树有四个名称：科比达拉、察玛日嘎（具拂尘）、库达拉（破土）、优嘎帕特拉（具双叶）。
七叶树的名称有半偈：萨普塔帕纳（七叶）、毗舍拉特瓦嘎（广皮或宽皮）。皮厚。夏拉帝，称为秋季花，因为这树在秋天开花，在夏拉塔后加阿纳词缀。毗沙玛查达（不等叶），因为是七叶。
然后东卡树有八个名称：阿拉嘎巴达（东卡）、拉匝布日克沙（王树）、商帕嘎（果熟）、恰图让古拉（四指）、热瓦塔（如轮）、毗亚提嘎塔（破病）、克日塔玛拉（花鬘，在明显庄严中解释为花鬘）、苏巴纳嘎（具金色）。
然后大酸果有五个名称：赞毗拉（大酸果）、丹塔夏塔（伤齿，即伤害牙齿）、赞帕（酸）、赞毗拉和赞帕拉也是同一个。
然后水神树有五个名称：巴鲁纳（水神树，解释为方位主）、巴纳（篱笆树即帕嘎拉）、白色谢如、塔克提夏嘎（苦叶）、库玛拉嘎（具童子）。
然后布那嘎等五个是龙树的名称。
然后帕日帕特拉等四个是楝树的名称。
然后提尼夏等七个是阿克提目克塔嘎的名称：提尼萨、相达那（流树）、尼米（环树）、拉塔杜（车树）、阿提目克塔嘎（具极解脱）、班匝拉（器树）、吉特拉克日特（作种种），这生长在毁坏地等处。
然后皮塔那、嘎皮塔那、阿姆拉塔嘎是酸果树的名称。
然后玛杜嘎等五个是蜜树的名称：玛杜嘎（蜜树）、古达普沙帕（糖花，因为此花如糖般香甜）、玛杜杜玛（蜜树）、巴那帕日斯塔（林中安住）、玛杜斯提拉（持甜）。
然后皮卢等三个在康嘎纳等地生长的是希德皮卢的名称：皮卢、古达帕拉（糖果或甜果，因为其果如糖般美味）、斯兰西（落果，因为其果会掉落）。

།ཀྵོ་ཌ་དང་ཀརྤ་རཱ་མ་གཉིས་ནི་རི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་པཱི་ལུའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ཀིཾ་ཤུ་ཀའི་མིང་སྟེ། པ་ལཱ་ཤ། ལོ་མ་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དང་། ཀིཾ་ཤཱུ་ཀ་ནེ་ཙོ་འམ་ཅི་སྟེ། ཡིད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པའི་མདོག་ཅན་ཏེ། མཁས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དྲིས་ ལེན་ལས།ཅི་འདབ་ཆགས་ནེ་ཙོ་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་འམ། ཡང་ན་ནི། དཔྱིད་ཀ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཕྱིར་ཀིཾ་ཤུ་ཀའི་ཤིང་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །པརྞ། ལོ་མའི་མདོག་ཅན་ཏེ། པྲྀ་ཎ་ཚིམ་པ་ལ་ཨ་ཙའོ། །བཱ་ཏ་པོ་ཐ་རླུང་ལ་འཚེ་སྟེ། རླུང་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་བཉྫུ་ལའི་བར་གྱིས་ཤིང་བེ+ེ་ ཏ་སའི་མིང་སྟེ།རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤིང་ཤུན་སྔར་བཤད་པའོ། །བེ+ེ་ཏ་ས། ཤིང་བེ་ཏ། ཤིང་བེ་ཏ་ས་སྟེ་སྨན་ཤིང་དང་། ར་ཐ། ཤིང་རྟ་ཤིང་དང་། ཨ་པྷྲ་པུཥྤ། སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། གང་གི་མེ་ཏོག་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་རི་བྱཱ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ གསུམ་ནི་ཆུའི་བེ+ེ་ཏ་སའི་མིང་སྟེ།པ་རི་བྱཱ་དྷ་ཡོངས་བསྣུན་དང་། བི་དུ་ལ་དང་། ན་དེ་ཡཱི། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ན་དཱི་ཆུའི་གནས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་སཽ་བྷཱཉྫ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྔས་མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཏེ། འདི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་བཞིན་དུ་མཛེས་ པས་སོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་སྙེ་མ་ལས་སོ།།ཤི་གྲུ་དང་། ཏིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿདྲི་རྣོ་བ་དང་། ཨཀྵི་བ། མིག་འདྲ་དང་། མོ་ཙ་ཀ། གྲོལ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །སཽ་བྷཱཉྫ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ་མ་དྷུ་ཤི་གྲུ་སྟེ། ཤི་གྲུ་མངར་ བ་ཞེས་བྱའོ།།ལུང་ཐང་གི་ཤིང་ལ་མིང་གཉིས་ཏེ། ཨ་རིཥྚ། ལུང་ཏང་དང་། ཕེ་ནི་ལ། དབུ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཤིང་བིལ་བ་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། བིལྤ་དང་། ཤཎྜི་ལྱ་དང་། ཤི་ལཱུ་ཥ་དང་། མཱ་ལཱུ་ར་དང་། ཤྲཱི་ཕ་ལ་སྟེ། དཔལ་འབྲས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས། མཱ་ལཱུ་ར་དང་། ཤཎྜི་ ལྱའོ་ཞེས་སོ།།དེ་ནས་ཤིང་བླཀྵ་ལ་མིང་གསུམ་ཏེ། བླཀྵ། ཞེས་པ་ལ་པྲ་ཀྵ་ར་ཏི་པྲ་ཀྵ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་པྲཀྵ། རབ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པས་ར་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས་པླ་ཀྵའོ། །ཛཊཱི། རལ་པ་ཅན་ནོ། །པརྐ་ཊི་རྣམས་སོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ བ་ཊིའི་ཤིང་གི་མིང་ཏེ།ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། བ་ཧུ་པཱ། རྐང་མངས་དང་། བ་ཊ་རྣམས། སོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་སྟེ། ག་ལ་བ། ཞུ་མཁན་དང་། ས་བ་ར་དང་། ལོ་དྷྲ་ནི། ལོ་ཧི་ཏ་སྟེ་དམར་པོ་དང་། ཏྲི་རཱི་ཊ་དང་། ཏིལྤ་དང་། མཱརྫ་ན་དག་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཨཱ་མྲ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཨཱ་མྲ་ དང་།ཙཱུ་ཏ་འཛག་བྱེད་དང་། ར་སཱ་ལ་རོ་ལྡན་ནོ། །ཱ་མྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ས་ཧ་ཀཱ་ར། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་། སཽ་བྷ་ཨཱ་མྲ་ཞིམ་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་གུ་གུལ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུམྦྷ། བུམ་ཅན་ནོ། །ུ་ལུ་ཁ་ལ་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་དང་། གུགླུ་ལུ་དང་ པུ་ར་ཞེས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ནས་མིང་ལྔ་ནི་སེ་ལུ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་། ཤླེ་ཥྨ་ཏ་ཀ། བད་ཀན་འཇོམས་དང་། ཤཱི་ཏ། དཀར་པོ་དང་། ཨུ་དྷ་ལ་དང་། བ་ཧུ་བཱ་ར་ཀ་འཁོར་མང་ཅན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཤིང་པི་ཡ་ལའི་མིང་སྟེ། རཱ་ཛཱ་ད་ནཾ། རྒྱལ་པོའི་བྱིན་ནོ། །པི་ཡཱ་ལ་དགའ་བྱེད་འབྲས་མངར་ ཏེ།འདིའི་འབྲས་བུ་ལས་ཆུ་མངར་པོ་འབྱུང་བས་སོ། །སནྣ་ཀ་དྲུ་དང་། དྷ་ནུཿཔ་ཊ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།

克索达和迦尔帕拉玛二者是生长在山上的毗卢树的名称。其后帕拉夏等四个是金输迦树的名称，即：帕拉夏，具有绿色叶子的颜色；金输迦，鹦鹉或者什么，具有极其迷人的颜色。如《智者庄严问答》中说：'是否是年轻鹦鹉群聚集，抑或是，因初春新花盛开而成金输迦树。'帕尔纳，具有叶子的颜色，即普日纳满足时加阿匝。瓦塔波他伤害风，即降伏风。
其后至班珠拉为止是贝塔萨树的名称，如吠陀论中所说的树皮已如前述。贝塔萨，贝塔树，贝塔萨树即药树，以及拉他，车树，阿布拉普希帕，云花，即其花朵如云相似，如是等等。帕日比亚达等三者是水生贝塔萨的名称，即：帕日比亚达遍击和维杜拉，以及那得依，从水生，那第即表示近水处。
其后索帮加那等五个是美丽的眼药，如《稀有之穗》中说：'此于春季如同年轻人正值青春般美丽。'即：希格如和底克希那甘达迦具有强烈香气，和阿克希瓦如眼，以及莫查迦具有解脱。索帮加那本身又有红花和白花两种，其红花者称为摩度希格如，即甜希格如。
龙胆树有两个名称：阿日希塔龙胆和配尼拉具有泡沫。其后毗尔瓦树有五个名称：毗尔瓦和商提利亚和希卢沙和玛卢拉和室利帕拉即吉祥果。关于这些，依据牟尼仙人的分类：'玛卢拉和商提利亚。'
其后普拉克沙树有三个名称：普拉克沙，即普拉克沙拉帝普拉克沙所说的极其变化而成普拉克沙，极变，即由迦毗日迦等将日音变为卢音而成普拉克沙。札提具有发髻，帕尔迦提等。尼亚格若达等三者是瓦提树的名称：尼亚格若达和巴胡帕多足和瓦塔等。
其后六个是染料树的名称：伽拉瓦染料和萨瓦拉和洛达拉即洛希塔红色和帝日塔和帝尔帕和玛尔加那净化等。其后芒果树有三个名称：芒果和楚塔流出和拉萨拉具味。特殊的芒果有：萨哈迦拉共作和索巴芒果美味这两个。
其后以半偈颂说明古古拉树的名称，其中贡巴具瓶。姑卢卡拉和高希迦和古古卢和普拉等。其后五个名称是谢卢，即：其本身和希列希玛塔迦降伏痰和希塔白色和乌达拉和巴胡瓦拉迦具多轮。以半偈颂说明毗亚拉树的名称：拉加达南王赐。毗亚拉作喜甘果，因从其果实流出甜水。桑那迦杜和达努帕塔也是此树。

།དེ་ནས་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་མིང་བདུན་ནི་དཔལ་གྱི་ལོ་མའི་སྟེ། གམྦྷཱི་ར་ཟབ་མོ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲ། ཀུན་བཟང་དང་། ཀཱཤྨ་རི་དང་། མ་དྷུ་པརྞི་ཀཱ། ལོ་མ་མངར་བ་དང་། ཤྲཱི་པརྞཱི་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་དང་། བྷ་དྲ་པ་རྞཱི། ལོ་མ་བཟང་དང་། ཀཱཤྨཪྻ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཀརྐནྡྷྱ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རག་ཆུང་གི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀོ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུའི་ཤིང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་དགང་གཟར་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། སྭཱ་དུ་ཀཎྜ་ཀ། ཚར་མ་ཞིམ་པ་དང་། བི་ཀདྐ་ཏ་དང་། སྲུབ་བྲྀཀྵ། དགང གཟར་ཤིང་དང་།གྲནྠི་ལ། ཚིགས་ཅན་ནམ་ཚིགས་མང་དང་། བྱཱ་གྷྲ་པཱ་ད་སྟག་གི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི། ཨཻ་ར་བ་ཏ། ས་སྲུང་དང་། ནག་རདྒ་ཀླུ་ཤིང་སྟེ་གཉིས་པོ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི། ན་དེ་ཡ། སྐྱུར་རྩི་དང་། བྷཱུ་མི་ཛམྦུ་ས་ཡི་ཛམྦུའོ། །འདི་ བཞི་ཀའང་ཀླུ་ཤིང་ངོ་ཞེས་ཀ་ལིངྒ་པ་བཞེད་དོ།།དེ་ནས་བཞི་ནི་ཤིང་ཏིནྡུ་ཀའི་མིང་སྟེ། ཏིནྡུ་ཀ་དང་། སྥུ་རྫ་ཀ་དང་། ཀཱ་ལ་སྐནྡྷ་ནག་པོའི་ཕུང་པོ་དང་། ཨ་སི་ཏི་སཱ་ར་ཀ། རྐང་མར་ནག་པོ་རྣམས་སོ། །ཀ་ཀེནྡུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། མརྐ་ཊའི་ཤིང་གི་མིང་ཏེ། ཀཱ་ཀེནྡུ། བྱ་རོག་ཟླ་བ་དང་། ཀུ་ལ་ཀ་ རིགས་ཅན་དང་།འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱཱ་ཀར་ཎཱི་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན། བྱ་རོག་པཱི་ལུ་ཀ་དང་། ཀཱ་ཀ་ཏིནྡུ་ཀ་རྣམས་སོ། །གོ་ལིདྷ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མ་ག་དྷ་ལ་སོགས་པར་གྷཎྜ་པཱ་ཊ་ལ། དྲིལ་བུས་ཁེབས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདབ་མ་རིང་པོའི་ཤིང་ གི་མིང་ངོ་།།ཀྲ་མུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སླར་ཡང་ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་སྟེ། ཀྲ་མུ་ཀཱ་དང་། པིཌྜཱ་ཀི་དང་། པིཌྜཱ་དང་། ལཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ན། རྒྱ་སྐྱེགས་དངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་བཅུག་པས་རྒྱ་སྐྱེགས་ལས་ཁུ་བ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱ་སྐྱེགས་དངས་པར་བྱེད་པའོ། །ནཱུ་ད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ་ དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཚངས་པའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ།དྲུག་ནི། ཀྲ་མུ་ཀ་དང་། པཊྚི་ཀཱ་དང་། ལོདྷྲི་དང་། གུ་ད་ཀ་དང་། བྷ་དྲ་དང་། མུསྟ་ཀ་རྣམས་སོ། །ནཱི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཤིང་ཀ་དམྤའི་མིང་སྟེ། ནཱི་པ་ནི་ན་ཡ་ཏི། མོ་དཾ་ནཱི་པ་ཞེས་པ་དགའ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ནཱི་པ་སྟེ། ནཱི་པ་པྲི་ཡ་ཀ་དགའ་ བྱེད་དགའ་བ་འདྲེན་བྱེད་དོ།།ཀ་དམྦ་ཚོགས་ཅན་ནོ། །ཧ་ལི་གཤོལ་ལྡན་ནོ། །པྲི་ཡ་དགའ་བྱེད་དོ། །བཱི་ར་པྲྀཀྵ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། བྷལླ་ཏ་ཀའི་མིང་སྟེ། བཱི་ར་བྲྀཀྵ་དཔའ་བོའི་ཤིང་ངོ་། ། རུཥྐ་ར་ཞེས་པ་ལ། ཨ་དུརྦྲ་ཎ་ཞེས་ཏེ། ཨ་རུ་ནི་རྨའོ་ཞེས་པས་རྨ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གྣི་ མུ་ཁ་མེ་གདོང་ངོ་།།བྷལླ་ཏ་ཀཱི་རྣམས་སོ། །གརྡ་བྷནྡ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། གདྡྷ་མུཎྜ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་སྟེ། འདིའི་ཚེར་མ་དང་འདབ་མ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཨ་ཤྭཏྠ་དང་མཚུངས་སོ། །བྷུ་རྫ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྟག་པའི་མིང་སྟེ། བྷུརྫ། གྲོག་ཅན་དང་། ཙརྨི་ཙརྨི་པགས་པ་ཅན་ དང་།མྲི་དུ་ཏྭ་ཀ། ཤུན་པ་འཇམ་པོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་པིཙྪ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། ཤིང་ཤལྨ་ལའི་མིང་སྟེ། པིཙྪ་ལ་ནི། མཇུག་མ་ཅན་ཏེ། འདི་ལ་མཇུག་མ་ལྡན་པས་སོ། །སྤྲུ་རཱ་ཡུཿནི་ཚེ་བརྟན་ཏེ། རིང་དུ་འཚོ་བས་སོ། །རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་ཀཱ་ཤམྦི་ལ་ཞེས་གྲགས་ པའོ།།ཙི་རི་བིལྦ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཀྲ་རཉྫའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཀཱིརྻལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་དང་། ཥཌྒནྠཱ་མདུད་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀ་རཉྫའི་དབྱེ་བའོ།

其后，'深奥'等七个名称是吉祥叶的名称：gambhīra（深奥），sarvato-bhadra（普贤），kāśmarī，madhuparnīkā（甜叶），śrīparnī（吉祥叶），bhadraparnī（善叶），kāśmarya等。
其后，karkandhu等三个是小葡萄的名称。
其后，kola等四个是枣树果实的名称。
其后五个是搅拌棒树的名称：svādu-kantaka（美味刺），vikantaka，srub-vrksa（搅拌树），granthila（有节的或多节的），vyāghrapāda（虎足）等。
其后两个是：airāvata（护地）和nāgaranga（龙树），这两个是同义词。
其后两个是：nadeya（酸汁）和bhūmi-jambu（地瞻部）。据迦陵伽论师所说，这四个都是龙树。
其后四个是tinduka树的名称：tinduka，spurjaka，kālaskandha（黑蕴），asitisāraka（黑心）等。
kākendu等四个是markata树的名称：kākendu（乌月），kulaka（有族的），月官注释《文法》的论师，乌鸦pīluka，kākatinduka等。
golidha等五个是在摩揭陀等地称为ghantapātala（钟覆）的树名。
其后三个是称为tilaka的长叶树的名称。
kramuka等四个又是胶树的名称：kramukā，pindākī，pindā，laksāprasādana（明胶净化剂），投入后能迅速从明胶中提取汁液并使明胶澄清。
nūda等六个是与aśvattha相似的梵树的名称，六个是：kramuka，pattikā，lodhrī，gudaka，bhadra，mustaka等。
nīpa等四个是kadamba树的名称：nīpa是nayati modam nīpa意为'引生欢喜'故称nīpa，nīpapriyaka是引生欢喜者。kadamba是'有群的'。hali是'有犁的'。priya是'可爱的'。
vīravrksa等四个是bhallataka的名称：vīravrksa是勇士树。ruska是指adurbrana，aru意为伤，故称造伤者。agnimukha是火面。bhallatakī等。
gardabhanda等五个是称为gaddhamunda的树，其刺、叶和果实都与aśvattha相似。
bhūrja等三个是桦树的名称：bhūrja（有褶的），carmī（有皮的），mrdutavaka（软皮的）等。
其后piccha等五个是śālmala树的名称：picchala是'有尾的'，因为它具有尾。sprāyuh是'寿坚'，因为长寿。
rocana等两个是称为kāśambila的。
ciribila等四个是karañja的名称。
prakīrya等四个是有刺karañja的名称，sadgranthā（六节）等是karañja的分类。

།རོ་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། པླཱ་ཧ་ཤ་ཏྲུ་ནི་མཆིན་དགྲ་སྟེ། མཆིན་ནད་འཇོམས་པས་སོ། ། དཱ་ཌི་མ་པུཏྤ་ཀ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན་ནོ། །གཱ་ཡཱ་ཏྲཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སེང་ལྡེང་གི་མིང་སྟེ། གཱ་ཡཱ་ཏྲཱི། གླུ་ལེན་མའོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཁྱད་པར། བི་ཌ་ཁ་དི་ར་ནི། བཤང་བའི་སེང་ལྡེང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་དུ་སྐྱེ་བ་བཤང་བ་དང་འདྲ་བའི་དྲི་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིལ་འཇོམས་པས ཨ་རི་མེ་དང་།ཚིལ་དགྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་དིར་སི་ཏ། སེང་ལྡེང་དཀར་པོ་དང་། སོ་མ་བལྐ་ཟླ་བའི་ཡལ་ག་དག་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཤིང་བྱཱ་གྷྲ་པུཙྪ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་ཤིང་ཨེ་རཎྜའི་མིང་སྟེ། བྱ་གྷྲ་པུཙྪ་སྟག་གི་མཇུག་མ་དང་། གནྡྷརྦ་ཧ་སྟ་ཀ་དྲི་ཟའི་ལག་པ་དང་། འདིའི་འདབ་ མ་སོར་མོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་སོ།།པཉྩཱདྒུ་ལ། སོར་མོ་ལྔའོ། །ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཤིང་ཤ་མཱའི་མིང་ངོ་། །པཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་མྱོས་བྱེད་ཤིང་སྟེ། མ་ཡ་ན་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཤ་ཀྲ་པཱ་ད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་སྟེ། དེ་བ་དཱ་རུའི་མིང་དྲུག་སྟེ། པཱི་ཏ་དཱ་རུ་ ཤིང་སེར་དང་།དཱ་རུ་ཤུག་པ་དང་། པཱུ་ཏ་ཀཱཥྛ་དང་། ཚི་ཅན་ཤིང་ངོ་། །དེ་ནས་པཱ་ཊ་ལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ཤིང་སྐྱ་ནར་གྱི་མིང་ངོ་། །བྱཱ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུའི་མིང་སྟེ། ཤྱཱ་མ་ནི། །སྟོ་བསངས་སོ། །པྲི་ཡཾ་གུ་དགའ་བྱད་དོ། །པྲི་ཡ་ཀ་དེ་ཉིད་དོ། །མ་ཎྜཱུ་ཀ་ པ་རྞལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཤིང་དམར་གྱི་ཚང་སྟེ།།མཎྜུ་ཀ་ཕརྞ་སྦལ་ངའི་འདབ་མ་སྟེ། །འདབ་མ་སྦལ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བས་སོ། །འདིའི་མིག་གི་སྐབས་སུ་ཕྲེང་བསྐྱུར་བ། །འབྲུ་པྲི་ཡཾ་སྐུ་དང་། །ཤིང་དྲི་ཡཾ་ཀུ་ཡ་བྱེད་པར་མངོན་ནེ། །ཤོཎ་ཀ་དམར་པོའོ། །ར་ལུ་ནི་དམར་སྐྱ་སྟེ། ཨ་རུ་ཎ་ཉིད་ཀ་པི་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཏིཥྱ་ ཕ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ།ཏི་ཥྱ་ཕ་ལ་ནི་རྒྱལ་འབྲས་སོ། །ཱམླ་ཀཱི། སྐྱུ་རུ་རའོ། ། མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་ནོ། །བ་ཡཿསྠཱ། ན་ཚོད་གནས་བྱེད་དེ། ན་ཚོད་དང་ལང་ཚོ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་བཱི་བྷི་ཏ་ག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བ་རུ་རའི་མིང་སྟེ། བི་བྷཱི་ཏ་ཀ་ནི་ བ་རུ་རའོ།།བྷཱུ་ཏ་བཱ་ས། འབྱུང་པོའི་གནས་སོ། །ཀ་ལི་དྲུ་མ་རྩོད་པའི་ཤིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཨ་རུ་རའི་མིང་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡ་ནི་འཇིགས་མེད་དེ། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སོ། ། བྱ་ཐ་ནི་ནད་མེད་དོ། །བ་ཐྱཱ་ནི་ཕན་པ་ཅན་ནོ། །བ་ཡཿསྠཱ་ན་ཚོད་གནས་ བྱེད་དོ།།པཱུ་ཏ་ན། ཚི་ཅན་ནོ། ། མྲྀ་ཏཱ། བདུད་རྩི་ཅན་ནོ། །ཧ་རི་ཏ་ཀཱི། ཨ་རུར་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་མ་བ་ཏཱི་གསེར་ལྡན་ནོ། །ཙེ་ཏ་ཀཱི་སེམས་བྱེད་དོ། །ཤྲེ་ཡ་སཱི་དཔལ་ལྡན་ནམ་དགེ་ལེགས་ཅན་ནོ། །ཤི་བ་ཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་པི་ཏ་དྲུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཐང་ཆུ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། བཱི་ཏ་དྲུ། ཤིང་སེར་དང་། ས་ར་ལ། བཅུད་འཛིན་དང་། པཱུ་ཏི་ཀཱཥྛ། ཐང་ཆུ་ཤིང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲུ་མོ་ཏྤལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། ཨུཏྤལ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། དྲུ་མོཏྤ་ལ། ཨུཏྤ་ལ་ཤིང་དང་། ཀརྞི་ཀཱ་ར། ནི་ཀནྨི་ཡཱ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་པདྨ་དང་། ཚད་མཉམ་པ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཀཎྜ ཕ་ལ་དང་པ་ནས་གཉིས་ཚེར་འབྲས་ཅན་གྱི་ཤིང་སྟེ།འདིའི་འབྲས་བུ་ལ་ཚེར་མ་ཡོད་པས་སོ།

罗希等四个是芝麻树的名称。普拉哈沙特如是肝敌，因为能够消除肝病。达迪玛普特帕迦是有芝麻花的。
伽耶特里等四个是白檀香树的名称。伽耶特里意为歌唱女。其次是白檀香树的区别：毗达卡迪拉是粪便白檀香，生长在无水的荒漠中，具有类似粪便的气味。因为能够消除脂肪，所以称为阿里美和脂肪敌。卡迪尔西塔，白色白檀香和索玛巴尔迦月枝是同义词。
其次虎尾等十一个是蓖麻树的名称。虎尾是老虎尾巴，甘达尔瓦哈斯塔迦是乾闼婆之手，因为它的叶子具有五指的形状。般遮安古拉是五指。
沙米等三个是沙玛树的名称。班迪迦等六个是醉人树的名称，即玛雅那。
帝释天足等是帝释天足饮，这是天木的六个名称：皮塔达如是黄木，达如是松木，普塔迦斯塔是有脂木。
其次帕塔拉等七个是迦那树的名称。夏玛等十二个是悦意树的名称。夏玛是青色。悦意是令人喜悦。悦迦就是它。
曼度迦帕尔纳等十二个是红色巢树的名称。曼度迦帕尔纳是蛙叶，因为叶子形状像青蛙。在这里眼睛部分的花环被抛弃，悦意谷和悦意树明显是在做。绍纳迦是红色。若卢是红白色，是由阿鲁纳本身迦毗梨迦等转变而来。
提斯亚帕拉等四个是余甘子树的名称。提斯亚帕拉是星果。阿摩拉基是余甘子。密利塔是具有甘露。瓦雅斯塔是维持年龄，因为能够稳固年龄和青春。
其次毗毗塔迦等六个是毗醯勒果树的名称。毗毗塔迦是毗醯勒果。布塔瓦萨是鬼神住处。迦利度鲁玛是争论树。
其次阿跋耶等一个偈颂的诸词是诃梨勒果树的名称。阿跋耶是无畏，因为无有疾病的恐惧。毗亚塔是无病。帕提亚是有益。瓦雅斯塔是维持年龄。普塔那是有脂。密利塔是具有甘露。诃梨勒果是诃子，称为夺取者。黑玛瓦提是具有金。切塔基是令心。室利耶西是具吉祥或具善。室瓦是令寂。
其次皮塔度鲁等三个是松脂树的名称。皮塔度鲁是黄木，萨拉拉是持精，普提迦斯塔是松脂木。
其次度鲁摩特帕拉等三个是优钵罗树的名称。度鲁摩特帕拉是优钵罗树，迦尔尼迦拉即迦尔尼亚拉，是与莲花等大的黄色花树。
其次甘达帕拉等二个是有刺果树，因为它的果实上有刺。

།ནི་ཙུ་ལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། དེ་ནས་དྲུག་ནི། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོང་ཀར་བསྒྱུར་སྣང་། ཀཱ་ཀོ་དུམྦཱ་ར་སྟེ། བྱ་རོག་ཨུདུམྦཱ་རའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨ་རིཥྚ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ ནིམྦའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་།།དེ་ནས་ལྔ་ནི་ཨ་ག་རུའི་མིང་སྟེ། པིཙྪི་ལ་འཇུག་མ་ཅན་དང་། ཨ་གུ་རུ། ཨ་ག་རུར་གྲགས་པ་དང་། ཤིནྴཱ་པ་དང་། ཀ་པི་ལ། སེར་སྐྱ་དང་། བྷསྨ་གརྦྷ། ཐལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་པིཙྪི་ལ་ནི་ཤིང་ཤལྨ་ལི་ལ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ཤིང་ཤྲི་ཥའི་ མིང་ངོ་།།དེ་ནས་ཙམྤེ་ཡ་དང་། ཙམྤ་ཀ་དང་། ཧེ་མ་པུཥྤ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཙམྦ་ཀའི་མིང་སྟེ། འདིའི་མེ་ཏོག་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་ཡོད་པས་སོ། །བཉྫུ་ལ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ། དྲག་པོ་ཆུང་མ་མི་འདོད་པས་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀའི་འོག་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་གཽ་རཱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཨ་ ཤོ་ཀ་སྐྱེས་པས་ཤིང་འདི་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་མྱ་ངན་མེད་དོ།།དེ་ནས་ཙཱམྤེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་སྟེ། ཀེ་སར་ནི་གེ་སར་ཅན་ནོ། །ཀཱཉྩ་ནཱ་ཧྭ་ཡ། གསེར་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཛ་ཡཱ་རྒྱལ་བ་དང་། ཛ་ཡནྟི། རྒྱལ་བྱེད་དང་། ཏརྐཱ་རི། རྟོག་པའི་དགྲ་དང་ ནཱ་དེ་ཡཱི།ཆུ་ཀླུང་སྐྱེས་དང་། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཱ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཤྲཱི་པ་རྞ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་སྟེ། ཤྲཱི་པརྞ་དཔལ་གྱི་ལོ་མའི་འདབ་མའོ། །གྣི་མནྠ། མེའི་སྲུབ་ཤིང་སྟེ། ཤིང་འདི་དྲུད་པས་མེ་འབྱུང་བས་སོ། །ཀུ་ཊ་ཛ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ཀུ་ཊ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་ དུག་མོ་ཉུངས་ཀྱི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་།།དེ་ནས་སུམ་ན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཛཱ་ཏིའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། སུ་མན་ཡིད་བཟང་དང་། མཱ་ཡ་ཏི། ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། ཛཱ་ཏི་སྣ་མའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི་ཀུནྡའི་མིང་སྟེ། མ་གྷྱ་ནི་མཆུ་ལ་སྐྱེས་ཏེ། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་འདི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མིང་སྟེ།པནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ་ནི་མེ་ཏོག་རྩ་ལག་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །བནྡྷུ་ཀ་རྩ་ལག་ཅན་དང་། །རཀྟ་དམར་པོའོ། །པྲ་ཏི་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་མིང་སྟེ། པྲ་ཏི་ཧ་ས། སོ་སོར་བཞད་དོ། །ཤ་ཏ་པྲཱ་ས། བརྒྱར་གྱེས་པ་དང་། ཙཎཱུ་ཏ། གཏུམ་པོ་དང་། ཧ་ཡ་མཱ་ར་ཀ། རྟ་གསོད་པ་ དང་།ཀ་ར་པཱར། དཔའ་བོའི་ལག་པའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི། དྷུ་སྟུ་སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོར། བཞིན་མེ་ཏོག་རྩ་ལག། མཚོའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། རའི་མིང་སྟེ། ཨུདྨཏྟ་སྨྱོ་བྱེད་དང་། ཀ་ན་ཀཱ་ཧྭ་ཡ་གསེར་མིང་ཅན་དང་། མ་ད་ན། མྱོས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཞི་ནི་བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་མིང་སྟེ། བཱི་ཛ་པཱུ་ར། ས་བོན་གྱིས་གང་བ་དང་། པ་ལ་པཱུ་ར། འབྲས་བུས་གང་བ་དང་། རུ་ཙ་ཀ་མདོག་མཛེས་དང་། མཱ་ཏུ་ལུངྒ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་ངོ་། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ཙི་ཏྲ་ཀའི་མིང་སྟེ། པ་ཋི་དང་། ཙི་ཏྲ་ཀ། ཁྲ་བ་དང་། བཧྣི་སཾ་ཛྙཱ། མེའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བདུན་ནི་ཨརྐ་པརྞའི་མིང་སྟེ། ཨརྐཱ་ཧྭ། ཉི་མའི མིང་ཅན་དང་།རྐ་པརྞ་ཉི་མའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཧོང་ལེན་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། བནྡཱ། ཧོང་ལེན་དང་། བྲྀཀྵཱ་ད་ནཱ། ཤིང་ལ་ཟ་བ་དང་། བྲྀཀྵ་རུ་ཧ། ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་གི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་པས་སོ། །ཛཱི་བནྟི་ཀཱ་འཚོ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བུ་ཟ་ལ་སོགས་པ་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་སྟེ། བཏྶཱད་ནི། ཙྪིནྣ་རུ་ཧ། བཅད་སྐྱེ་སྟེ་བཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བས་སོ། །གུ་ཌཱུ་ཙི། སླེ་ཏྲེས་སོ། །ཏནྟྲུ་ཀཱ། རྒྱུད་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

尼祖拉等三个是莲花树的名称。其后六个，古代译师们译为冬嘎。卡科顿巴拉是乌鸦优昙钵罗的名称。其后阿日斯札等六个是楝树的名称。其后五个是沉香木的名称，即：毕赤拉具茎的、阿古如、阿嘎如闻名的、辛萨巴、迦毗罗、黄色的、跋湿摩嘎尔巴、具灰心的等。其中毕赤拉也解释为木棉树。其后三个是合欢树的名称。
其后瞻贝雅、瞻巴嘎、黑摩普斯巴、金花等是瞻波迦的名称，因其花呈金色。班住拉是无忧树，因为湿婆妻子不喜欢时在无忧树下修苦行，高利圆满愿望而生无忧，故此树称为无忧。其后瞻贝等四个是龙蕊的名称，其中迦萨罗是具蕊的。金佳那哇雅是具金名的。
其后五个是胜利树的名称，即：惹雅胜利、惹演提胜作、达尔嘎日思维敌、那得依河生、吠惹演提迦遍胜作。其后室利巴尔纳等五个是白檀香的名称，室利巴尔纳是吉祥叶。格尼曼塔是火钻木，因摩擦此木生火故。库札惹等四个是库札雅闻名的毒芥树的名称。
其后苏曼等三个是肉豆蔻树的名称，即：苏曼善意、玛雅提具鬘、札提鼻。其后二个是昆达的名称，玛格雅是生于唇，因冬季最后月出现故。其后三个是班杜吉瓦迦花的名称，班杜吉瓦迦是花支存活之意。班杜迦具支和惹札红色。
布惹提哈等五个是佳罗毗罗的名称，即：布惹提哈各别绽放、夏达布惹萨百分、战杜达暴烈、哈雅玛惹迦杀马、佳惹巴尔勇士手。昏乱等七个是杜斯图具鬘经中所说：'如花支，如海色变红'的名称，即：邬德玛达昏乱、佳那迦哇雅具金名、玛达那令醉。
其后四个是毗惹布惹的名称，即：毗惹布惹满种子、巴拉布惹满果实、如札迦色美、玛度龙嘎巴龙卡龙。其后三个是吉札迦的名称，即：巴提、吉札迦杂色、跋尼桑札具火名等。其后七个是阿尔迦巴尔纳的名称，即：阿尔迦哇具日名、阿尔迦巴尔纳日叶等。
其后红花有四个名称，即：班达红花、布利克沙达那食树、布利克沙如哈树生，因生于树上故。吉万提迦令活等。布匝等是胡椒的名称，即：瓦札德尼、钦那如哈断生，因断亦生故。古杜吉胡椒。丹杜迦具绳等等。

།རི་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི། ཕྱི་བ་ལོ་མའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྒྱད་ནི་ཤིང་ཨཱ་བ་མཱརྒའི་མིང་སྟེ། ཕཉྫི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་ཚངས མའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་།།དེ་ནས་དགུ་ནི་ལེ་བརྒན་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། མཉྫིཥྛ་ནི་ལེ་བརྒན་ནམ་བཙོད་དོ། །དེ་ནས་ཡཱ་ས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་གཟེ་མར་མགོའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་པྲྀཥྞི་པརྞི་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི། སེང་གེའི་མཇུག་མའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། པྲྀཥྞི་པརྞ་ནི། རྟིང་པའི་ལོ་མ་འམ་རྗེས་ཀྱི་འདབ་ མའོ།།སིཾ་ཧ་པུཙྪ་ནི། སེང་གེའི་མཇུག་མ་སྟེ། འདི་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ་སེང་གེའི་མཇུག་མའི་དབྱིབས་ཅན་ཡོད་པས་སོ། །ནི་དགྡྷི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་ཀཎྜ་ཀ་རིའི་མིང་སྟེ། བི་དགྡྷི་ཀཱ། མཁས་མའོ། །སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་བྱ་མའོ། །བྱཱ་གྷྲཱི་སྟག་མའོ། །པྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡོངས་མའི་ཆེན་མོའོ། །ཀཎྜ་ཀཱ་ རི་ཀཱ།ཚེར་མ་བྱེད་མའོ། །པྲ་ཙོ་ད་ནཱ། རབ་ཏུ་སྐུལ་བྱེད་མའོ། །ཀུ་ལཱི། རིགས་ཅན་མའོ། །ཀྵུ་དྲ་ཕྲན་ཚེགས་མའོ། །དུཿཔྤཪྵཱ། རེག་དཀའ་མའོ། །རཱཥྚི་ཀཱ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱེས་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་རམས་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། ནཱི་ལཱི་རམས་སོ། །རཉྫི་ནཱི། འཚེད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱད་ནི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀྲྀཥྞ་ལ་སོགས་པ་ཀོ་ལའི་མཐར་ཐུག་པ་པི་པི་ལིའི་མིང་སྟེ། བཻ་དེ་ཧཱི་ལུས་འཕགས་སྤྱོད་དང་། མཱ་ག་དྷཱི། ཡུལ་དབུས་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །ུ་ཥ་ཎཱ། དྲོད་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བ་ཤི་རའི་བར་ནི། ཀ་རི་པི་པི་ལི་སྟེ། གླང་པོའི་པི་པི་ལིའི་མིང་ངོ་། ། བ་ཤིར་ནི་ཤིང་ཨ་པཱ་མཱརྒ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་ལངྒ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ནི་ཤིང་བ་ལང་དམིགས་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་བི་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་བོང་ངའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི། རྩ་བ་བརྒྱ་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་པཱི་ཏ་དྲུ་ལ་སོགས་པ་བདུན ནི་སྐྱེར་པའི་མིང་སྟེ།པཱི་ཏ་དྲུ་ནི། ཤིང་སེར་དང་། ཧ་རི་དྲ་བ། ཁུ་བ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། ཤུ་ཐག་གི་མིང་སྟེ། བ་ཙ་ཤུ་ཐག་དང་། ཨགྲ་གནྡྷ། དྲིའི་རྩེ་མོ་དང་། ཥཌྒྲནྠ། མདུད་པ་དྲུག་པ་དང་། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ་དང་། ཤ་ཏ་པརྦ་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ་ སྟེ།རྩ་བའི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྨན་པའི་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི། བ་ཤ་ཀར་གྲགས་པའི་མིང་སྟེ། བཻ་དྱཱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མའོ། །བ་ས་ཀ། གནས་བྱེད་དོ། །སིདྷཱ་སྱ་སིང་གདོང་ཅན་ཏེ་འདིའི་མེ་ཏོག་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བས་སོ། །བ་ཛི་དནྟ་ཀ། རྟ་སོ་ཅན་ ཏེ།འདིའི་མེ་ཏོག་རྟའི་སོ་ལྟར་རྩུབ་པས་སོ། །དེ་ནས་བཞི་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་མིང་སྟེ། གི་རི་ཀརྞ། རི་ཡི་རྞ་བའོ། །བིཥྞུ་ཀྲཱནྟ། ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པའོ། ། པ་རཱ་ཛི་ཏ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །བུར་ཤིང་དྲི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཀོ་ཡི་ལ་ཁ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་སྟེ། ཨིཀྵུ་གནྡྷ། བུར་ཤིང་དྲི་ལྡན་ནོ། །ཀོ་ཀི་ལཱཀྵ། ཁུ་བྱུག་མིག་སྟེ། ཀོ་ཀི་ལ་ཁུ་བྱུག་དང་ཨཀྵ་མིག་གོ། །དེ་ནི་ཀོ་ཡི་ལ་ཁར་གྲགས་པའོ། །ཤཱ་ལེ་ཡ་ནས། མི་སྟྲེ་པའི་བར་ནི་མ་དྷུ་རི་ཀཱ་སྟེ། མངར་ལྡན་གྱི་མིང་ངོ་། །སཱི་ཀུཎྜ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། སཛྫི་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་ངོ་། །བལླེ་ལ་སོགས པ་དྲུག་ནི།བི་ཌངྐའི་མིང་སྟེ། བི་ཌཾ་ག། བཤང་བའི་ལུས་སོ། ། མོ་གྷ། དོན་ཡོད་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཀྲྀ་མི་གྷྣ་སྲིན་བུ་འཇོམས་སོ།

绘画和近似绘画等十种是老鼠草的名称。接下来八种是阿巴玛嘎树的名称，帕吉卡等九种是梵木的名称。
接下来九种是茜草树的名称，曼基斯塔是茜草或红花。接下来雅萨等十种是芝麻头的名称。接下来普里斯尼帕尔尼等九种是狮尾树的名称，普里斯尼帕尔尼是足叶或后叶。
辛哈普查是狮尾，因为它有像狮子尾巴形状的花穗。尼达基卡等十种是刺果的名称，比达基卡意为'智者'，斯普里希意为'可触者'，比亚格里意为'虎女'，普里哈提意为'大遍者'，堪达卡里卡意为'生刺者'，普拉措达那意为'极劝导者'，库利意为'有种者'，克修德拉意为'细小者'，杜斯帕尔沙意为'难触者'，拉斯提卡意为'国土生者'。
接下来尼拉等十一种是蓝靛树的名称，尼利是蓝靛，染吉尼是染料。接下来八种是索玛拉加的名称。接下来克里斯那等直到科拉的是胡椒的名称，拜德希意为'身行'，玛嘎提意为'中土行'。乌沙纳意为'生暖'。
接下来直到巴希拉的是象胡椒的名称。巴希拉也是阿巴玛嘎树和海盐的名称。帕朗嘎等偈颂是巴朗迪米卡树的名称。接下来比希瓦等八种是姜的名称。接下来沙塔穆利等十种是百根草的名称。
接下来皮塔德鲁等七种是黄连的名称，皮塔德鲁是黄木，哈里德拉巴是黄汁等。接下来巴查等五种是白术的名称，巴查是白术，阿格拉甘达是香之尖，沙德格兰塔是六结，戈洛米是地毛，沙塔帕尔巴卡是百节，根的分类有白色和红色两种。
拜迪亚玛等八种是巴沙卡的名称，拜迪亚玛特里是医母，巴萨卡是住处，悉达叙是狮面，因为它的花像狮子的嘴，巴吉丹塔卡是马齿，因为它的花像马齿般粗糙。
接下来四种是阿帕拉吉塔的名称，吉里卡尔纳是山耳，毗湿奴克兰塔是遍入胜，帕拉吉塔是不可胜。甘蔗香等四种是科伊拉卡的名称，伊克修甘达是甘蔗香，科基拉克沙是杜鹃眼，科基拉是杜鹃，阿克沙是眼，这就是科伊拉卡的名称。
从沙莱亚到米斯特雷帕是玛杜里卡，即具甜的名称。西昆达等六种是萨吉的名称。巴莱等六种是毗当伽的名称，毗当伽是粪身，莫伽是有义即有果实，克里米格纳是除虫。

།བཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི། བ་ཌི་ཡཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་སྟེ། བོད་ན་བྱི་དང་གར་གྲགས་པ། མྲྀདྡྷཱི་ཀཱ། རྒུན་འབྲུམ་མོ། །གོསྟཱནཱི། བའི་ནུ་མའོ། །དྲཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ་མོ། །མ་དྷུར་ས། རོ་མངར་རོ། །མ་དྷུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཤིང་མངར་གྱི་མིང་སྟེ། མ་དྷཱུ་ཀ། མངར་ལྡན་ནོ། །མ་དྷུ་ཡཥྜི་ཤིང་མངར་རོ། །ལཱངྒ་ལི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ཀཱཉྩ་ཀའི་མིང སྟེ།ཤཱ་ར་དཱི། སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་སྔར་འདབ་མ་བདུན་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཁར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མིང་སྟེ། བོད་བུའོ། །གོ་པཱི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྔོ་བསངས་ཅན་གྱི་མིང་སྟེ། ཤྱཱ་མ་ལ་ནི་སྔོ་བསངས་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནཱ་ག་ཛི་ཧྭ། ཀླུའི་ལྕེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཡོ་ག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཀ་ད་ལཱི་དང་རམྦྷ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་མུདྒ་པ་རྞི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། སྲན་མའི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །བརྟ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བཱ་ལིངྒ་ཎའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །ནཱ་ཀུ་ལི ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨན་ཤིང་གི་མིང་སྟེ།ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རཱ་སྣ་སྨན་ཞེས་བཏགས་པའོ། །བི་དཱ་རི་གནྡྷ། རྣམ་འཇོམས་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྟན་པར་གནས་ཀྱི་བར་ནི། སཱ་ལ་པརྞི། སཱ་ལའི་འདབ་མའི་མིང་ངོ་། །ཀརྤ་སཱི་ལ་ སོགས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི།རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཏམྦུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལོ་མའི་འཁྲི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། ཏཱམྦུ་ལ་བལླཱི། ལོ་མའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཏཱམྦུ་ལི། གོ་ལ་ཅན་ནི་སོ་རྩི་ཅན་དང་། ནཱ་ག་བལླཱི། ཀླུའི་འཁྲི་ཤིང་སྟེ་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ཡིན་པས་སོ། དྭི་ཛ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲིའི་རྫས་རེ་ཎུ་ཀ་ཞེས་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ལ་འབྲས་བུ་ན་ལེ་ཤམ་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །ེ་ལ་བ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཤིང་ཨེ་ལ་བ་ལུ་ཀ་ཞེས་གྲགས་པ་དྲི་བཟང་བའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །ས་ལི་ཀི་ལ་སོགས་པ་གསུམ ནི་ཀུནྡུ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་།།བཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ནི། དྲི་བཟང་པོ་ཅན་བཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། བཱ་ལཾ་སྐྲ་འདྲ་བ་དང་། ཧྲཱི་བེ་ར། ངོ་ཚའི་ལུས་ཏེ། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་དང་། བེ་ར་ལུས་སོ། །བརྡིཥྛ་ཞེས་པའང་བརྡ། རྨ་བྱ་དང་ནགས་ཚལ་ གཉིས་ལ་འཇུག་པས་འདིར།ནགས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དཱི་བྱཱཾ་ཀེ་ཤ། སྐྲ་བཟངས་སོ། །མྦུ་ནཱ་མ། ཆུ་མིང་ཅན་ནོ། །དུས་རྗེས་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བྲག་རི་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་བཟང་པོའི་བཅུད་དང་རྫས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཀཱ་ལཱ་ནུ་སཱ་རི། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བྲྀདྡྷ། རྒན་ པོའོ།།ུཥྨ་པུཥྤ། རྡོའི་མེ་ཏོག་གོ། །ཤཱི་ཏ་བསིལ་བའོ། །ཤི་བཱ། ཞི་བའོ། །ཤཻ་ལེ་ཡ། ཞེས་པ་ཤཻ་ལེ་ཛ་སྟེ་བྲག་སྐྱེས་སོ། །ཏཱ་ལ་པརྞི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མུ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་རྫས་ཀྱི་མིང་སྟེ། མུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་དེའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ན། དཻ་ཏྱཱ། ལྷ་མ་ཡིན་མོ་ དང་།མུ་རཱའོ། །ཏཱ་ལ་པརྞི་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི་དྲི་བརྩེགས་མ་དང་། གནྡྷི་ནཱི་དྲི་ལྡན་མ་རྣམས་སོ། །ག་ཛ་བྷཀྵྱ། གླང་པོའི་ཟས་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཤིང་ཤལླ་ཀཱིའི་མིང་སྟེ། གང་ལས་སིཧླ་འབབ་པའོ།

巴拉等二者，是巴迪亚拉这个著名的名称。半偈颂是葡萄的名称，在藏地称为比和嘎。姆利迪卡，是葡萄。果斯塔尼，是牛的乳房。德拉克沙，是葡萄。玛度热萨，是甜味。
玛度卡等四者是甘草的名称，玛度卡，具甘甜。玛度雅希提是甘草。朗嘎利等四者，是康加卡的名称。夏热迪，是秋天的花，如前第七叶所说。卡热等五者是孔雀冠的名称，是波度。果毗等五者是青色者的名称，夏玛拉是青色者。有些人说那嘎吉哇，称为龙舌。
瑜伽等四者是具神变之药的名称。卡达利和染巴等六者是水树的名称。其后目嘎巴尔尼等三者，是豆叶树的名称。巴尔塔基等五者是巴林嘎那树的名称。那库利等偈颂是药树的名称，是商人等称为热斯那药。
比达利甘达，称为遍胜香，乃至坚住为止，是萨拉巴尔尼，萨拉叶的名称。卡尔巴西等二足，是棉树的名称。其后檀布拉等三者是叶蔓藤的名称，檀布拉瓦利是叶蔓藤，檀布利，具球者是齿香者，那嘎瓦利，龙蔓藤即是龙界的蔓藤。
德维加等六者是香物热努卡，为商人等所知，果实形如那列湿的树的名称。埃拉巴卢等五者是埃拉巴卢卡树的名称，是具香之树。萨利基等三者是昆都卢香树的名称。
巴拉等半偈颂，是具香巴拉的名称，巴朗如发，赫利贝热，惭愧身，赫利是惭愧，贝热是身。巴尔迪希塔也是巴尔达，孔雀和森林二者，此处称为林住。迪比扬克夏，是妙发。安布那玛，是水名。
随时等五者是从岩山所生的香精和物质的名称。卡拉努萨利，是随时。布利达，是老者。普希玛普希巴，是石花。希塔是清凉。希瓦，是寂静。夏勒耶，即夏勒加，是岩生。
塔拉巴尔尼等五者是称为目热的香物的名称，因为是名为目热的非天的名称，所以戴提亚，非天女和目热。塔拉巴尔尼是多罗叶，甘达库提是香积，甘迪尼是具香者等。嘎加巴克夏，象食等八者是夏拉基树的名称，是从中流出悉陀的。

།དེ་ལ། སུ་བ་ཧཱ། ལེགས་འབབ་དང་། སུ་ར་བྷི། དྲི་བཟངས་ཅན་ དང་།ར་སཱ་རོ་ལྡན་ནམ་བཅུད་ལྡན་དང་། མ་ཧེ་ར་ཎ། ཆེར་གཡོ་དང་། ཀུནྡུ་རུ་ཀཱི། བཅུད་འབབ་དང་། སིཧླ་ཀཱི། ཚིམ་བྱེད་འཛག་དང་། ཧླ་དི་ནཱི་ཚིམ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་སིཧླའི་མིང་ངོ་། །མི་འབར་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དྷཱ་ཏ་ཀའི་མིང་ངོ་། །པྲྀ་ཐཱི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་སྟེ། པྲྀ་ཐཱི་ཀཱ། ས་ཅན་མའོ། །ཙནྡྲ་བཱ་ལ། ཟླ་བའི་བྱེ་མ་འམ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའོ། །ེ་ལ་ཀ་ཀོ་ལའོ། །ནིཥྐུ་ཊིཿཧུ་ལ་ཚང་མང་ཅན་ནོ། །སཱུཀྵྨ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ངོ་། །བྱཱ་དྷི་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ཀུཊ་ཞེས་གྲགས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་མིང་སྟེ། ཀུཥྛ་རུ་རྟའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀཱུ་ཊ་ར་གྲགས་པའོ། །བྱཱ་དྷི ཞེས་པ་ནད་ཀྱི་མིང་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།།དུང་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྩོར་ཀུ་ལི་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་ངོ་། །ཏུནྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། དགའ་བྱེད་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། འདི་འོ་མ་ལྡན་ཞིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས། །དེ་ནི་དགའ་བྱེད་ཤིང་དུ་བརྗོད། ། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སྲིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ཙོ་རའི་མིང་ཅན་གྱི་དྲིའི་རྫས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྦྲུལ་གྱི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། སྟག་གི་སེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲིའི་རྫས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཤུ་ཥི་ར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྡོང་བུའི་མིང་ཅན་གྱི་དྲིའི་རྫས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དྷ་མ་ནི་ལ་སོགས་པ ལྔ་ནི།ཧ་ཊ་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དྲིའི་རྫས་སོ། །ཤུཀྟི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ན་ཁའི་མིང་སྟེ། ཤུཀྟི། ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བའོ། །ཤངྑ་དུང་འདྲ་བའོ། །ཁུ་ར་རྨིག་པ་འདྲ་བའོ། །ཀོ་ལ་ད་ལ། རྒྱ་ཤུག་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཁ་སེན་མོ་འདྲ་བའོ། །ཀུ་ཌནྣ་ཊ་ལ་ སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ལི་ག་དུར་གྱི་མིང་སྟེ།ཀུ་ཌནྣ་ཊ། ལི་ག་དུར་ཏེ། འཁྱོག་ཅིང་གར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ཤ་པཱུ་རཾ། གང་བ་བཅུ་པའོ། །བཱ་ནེ་ཡ་ནགས་སྐྱེས་སོ། །པ་རི་པེ་ལ་བ་དང་། པླ་བ་ག་ནི། རྐྱལ་བྱེད་དམ་རྐྱལ་འགྲོའོ། །ཀཻ་པརྟཱི། ཉ་བ་པའམ་རྐྱལ་ཆེན་མའོ། །གྲནྠི་ པརྞ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི།གྲནྠི་བ་ནའི་མིང་ངོ་། །མ་ཏུ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དབྱར་གྱི་རྒྱན་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི། སྦྲྀཀྐའི་མིང་ངོ་། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། །སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཏ་པ་སྭཱིནཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་མ་དང་། ཛ་ཊཱི། རལ་པ་ཅན་མ་དང་། མཱཾ་སཱི་ ཤ་ཅན་མ་སྟེ་སྤང་སྤོས་དང་།ལོ་མ་སཱ། སྤུ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཏྭ་ཀྤ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ཤིང་ཚའི་མིང་ངོ་། །ཏྭ་ཀྤ་ཏྲ། པགས་པའི་འདབ་མ་ཞེས་སོ། །ཀུརྦ་ཤཱིཪྵ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཛཱི་བ་ཀའི་མིང་སྟི། ཀུརྦ་ཤཱིཪྵ། མགོ་བོར་བྱས་པའོ། །ཛཱི་བ་ཀ་འཚོ་ བྱེད་དོ།།ཀིར་ཏ་ཏི་ཀྟ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཙིར་ཡི་ཏེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། མོན་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཏིཀྟིའི་མིང་ངོ་། །སཔྟ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི། བདུན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲིའི་རྫས་ཚོང་པའི་ནོར་གྱི་མིང་ངོ་། ། ཛ་མོད་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡ་མཱ་ནི་ཀའི་མིང་སྟེ། རིགས་གཉིས་ལ་མིང་གི་རྣམ་ གྲངས་བཞིའོ།། ཛ་མོ་ད་ར་དགའ་བའོ། །རྩ་བ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་པུཥྐ་ར་མཱུ་ལ་པདྨའི་རྩ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཀཱཥྨི་ར་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་སོ། །པདྨ་པཏྟྲ། པདྨའི་འདབ་མའོ། །མཱརྒ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་སྟེ། འདི་ཡང་ཀེ་ ཤ་རཉྫ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་ཉིད་དོ།།དཱུརྦ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་རྩཝ་དཱུརྦའི་མིང་སྟེ། དཱུརྦ་ནི། དཱུརྦར་གྲགས་པའོ།

其中，'苏巴哈'是'善降'，'苏拉毗'是'具香者'，'拉萨'是'具味'或'具精华'，'玛黑拉纳'是'大动'，'昆杜如基'是'精华降'，'悉达基'是'能满足流出'，'赫拉迪尼'是'能满足'，这些是悉达的名称。
'不燃'等四个是达塔嘎的名称。
'普里提嘎'等四个是嘎果拉的名称，'普里提嘎'是'具地者'。'月光沙'或'幼月'。'涅拉嘎果拉'。'尼师古提'是'多窝穴者'。
'微细'等五个是苏格美的名称。
'病'等六个是俗称'古札'的香料名称，即'古札如尔达'。此即俗称'古札拉'。'病'是病的显明称谓。
'具螺'等三个是俗称'措尔古里'的名称。
'通纳'等六个是悦意树的名称，此树具奶且形如菩提树，如云：'与菩提树形相同，此称为悦意树。'
'罗刹女'等六个是名为'措拉'的香料名称。
'蛇之武器'等四个是名为'虎爪'的香料名称。
'虚空'等五个是名为'树干'的香料名称。
'达玛尼'等五个是名为'哈札庄严'的香料。
'舒克提'等五个是指甲的名称，'舒克提'似鱼鳞，'商卡'似海螺，'库拉'似蹄，'果拉达拉'意为似枣叶，'纳卡'似指甲。
'古丹纳札'等八个是利嘎杜尔的名称，'古丹纳札'即利嘎杜尔，意为'弯曲作舞者'。'达夏普朗'是'十圆满'。'瓦内耶'是'林生'。'巴利贝拉瓦'和'普拉瓦嘎'是'能游'或'游行者'。'开巴尔提'是'渔人'或'大游者'。
'根提巴尔纳'等六个是根提瓦纳的名称。
从'玛图塔'到'夏之庄严'这一偈颂是弗利嘎的名称。
'苦行女'等五个是香草的名称，即：'塔巴斯维尼'是'具苦行女'，'札提'是'具发髻女'，'曼西'是'具肉女'即香草，'洛玛萨'是'具毛女'等。
'特瓦克巴特拉'等六个是桂皮的名称，'特瓦克巴特拉'意为'皮叶'。
'古尔瓦希尔沙'等五个是济瓦嘎的名称，'古尔瓦希尔沙'是'作为头者'，'济瓦嘎'是'能活者'。
'吉尔塔提克塔'等三个是俗称'齐日伊特'的名称，是生长在门地等处的苦味药的名称。
'萨普塔'等七个是名为'七具'的香料商品的名称。
'札莫达'等是亚玛尼嘎的名称，两种类别各有四个异名。'札莫达'是'欢喜者'。
'根茂盛'等三个是商人们所称的'布师嘎拉姆拉'即'莲根'的名称，'嘎湿弥拉'是'迦湿弥罗生'。'莲叶'是'莲花之叶'。
'玛尔嘎'等二个是'蜂王'的名称，这也就是俗称'染发者'。
'杜尔瓦'等六个是草杜尔瓦的名称，'杜尔瓦'即是俗称的'杜尔瓦'。

།ཤ་ཏ་པརྦི་ཀཱ་ནི། ཚིགས་བརྒྱ་པའོ། །ས་ཧ་སྲ་བཱིརྱ་ནི། ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་ནོ། །བྷཱརྒ་བྱ་ནི་བྷྲྀ་གུའི་བུའམ་ངན་སྤོང་སྐྱེས་སོ། །རུ་ཧཱ་སྐྱེ་ལྡན་ནོ། ། ནནྟ། མཐའ་ཡས་རྣམས་ སོ།།གོ་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་སྟེ། གོ་ལོ་མི། གླང་གི་སྤུ་སྐྱེས་སོ། །ཤ་ཏ་པུཥྤ། ནུས་པ་བརྒྱ་པའོ། །གཎྜཱ་ལཱི། །དུམ་བུ་འཛིན་ནོ། །ཤ་ཀུ་ལཱ་ཀྵ། བྱའི་མིག་གོ། །ཀུ་རུ་བིནྡ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མོན་ལུག་གི་མིང་ངོ་། །བི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ནི་འོད་མའི་མིང་ངོ་།།གྲནྠི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཚིགས་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །གུནྡྲ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྨྱུག་མ་མདའ་རྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ན་ཌ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་འདམ་བུའི་མིང་ངོ་། །བཞི་ནི་རྩཝ་ཀུ་ཤའི་མིང་སྟེ། ཀུ་ཤ་ནི་ངན་སེལ་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་། ཤ་ཞི་བའམ་སེལ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཀུ་ཐ་ས་གནས་དང་། ང་རྦྷ་རྟེན་བྱེད་དང་། ས་བི་དྲ་དག་བྱེད་དོ། །ཀ་རྟྲྀ་ཎེ་རྩ་ཆུང་ངུ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་རཱ་མ་ག་པུར་ཞེས་གྲགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་རྩཝའི་མིང་ངོ་། །གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དྲི་བཟང་ཚ་བཞེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་གདུགས་ དང་ཤིན་ཏུ་གདུགས།།གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྩ་བ་འདབ་མའི་དབྱིབས་ལེགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ནཱ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ལཱངྒ་ལི་དག་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ནི་མི་མོ་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བི་ཏའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །ལཱངྒ་ལཱི་ནི་གཤོལ་ལྡན་ནོ། །ནགས་དང་སྨན་གྱི་སྡེའོ།། །། དེ་ནས་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ལ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་སེང་གེའི་མིང་སྟེ། སིངྷ་སེང་གེ་སྟེ། ཧི་སི་འཚེ་བ་ལ། རི་དགས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨ་ཙ་རྐྱེན་དང་། པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་དང་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱའོ། །མྲྀ་གེནྡྲ། རི་དགས་དབང་པོ་སྟེ། ནགས་ཀྱི རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་སོ།།པཉྩཱ་སྱ་ནི། པཉྩ་ལྔ་དང་། ཨ་སྱ་ཁའམ། གདོང་སྟེ། གདོང་ལྔ་པའམ། ཁ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་དང་ལག་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལག་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་འགེམས་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧརྻ་ཀྵ་ནི་ཧ་རི་འཕྲོག་བྱེད། ཨ་ཀྵི་མིག་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཥ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཙ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེས་ན་འཕྲོག་བྱེད་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་མིག་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པས་སོ། །ཀེ་ཤ་རཱི། རལ་པ་ཅན་ནོ། །ཧ་རི་འཕྲོག་བྱེད་རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་སྟག་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཤཱརྡཱུལ་དང དྭཱི་པ་དང་།བྱཱ་གྷྲ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤཱརྡཱུ་ལ་ནི་སྟག་སྟེ། ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལ། ཨཱུ་ར་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །དྭཱི་པཱི། སྟག་གི་དབྱེ་བ་ཆུང་ཞིང་བཀྲ་བ་སྟེ། དེའི་པགས་པ་གཉིས་པ་དེ་ལྡན་པས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་ནོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཡིན་ཏེ། སྟག་ཕྲན་སྟག་དང་བྱི་ལ་སྲམ། །སེང་གེའི་པགས་པ་ མདུན་བྱས་ཏེ།།ཞེས་སོ། །བྱཱ་གྷྲ་དྲི་སྣོམ་སྟེ་སྟག་གོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི་དྲེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཏ་རཀྵུ། དྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱི་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མཉམ་པ། ཁྱིའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱུགས་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་འཚེ་བ་བྱེད་པའོ། །མྲྀ་གཱ་ད་ན། རི་དགས་ཟ་བྱེད་དོ། །ཕག་གི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གཅིག་སྟེ།བཱ་ར་ཧ། མཆོག་ཏུ་འཇོམས་པས་ན་ཕག་གོ། །སཱུ་ཀ་ར། གཙང་བྱེད་དེ། སུ་ཙ་གཙང་བ་དང་ཀ་ར་བྱེད་པ་ལ། པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པས་ཙ་ཕྱིས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སུ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །གྷྲྀ་ཥྚི་སྒྲ་ལྡན་ནོ།

Śataparvi是'百节'之意。Sahasravīrya是'具千力'之意。Bhārgavya是'仙人Bhṛgu之子'或'离恶所生'之意。Ruhā是'具生'之意。Nanta是'无边'之意。
Golama等四个是白色dūrva草的名称：Golomi是'生牛毛'之意。Śatapuṣpa是'百力'之意。Gaṇḍālī是'持块'之意。Śakulākṣa是'鸟眼'之意。
Kuruvinda等三个是野羊的名称。Viśala等偈颂是甘蔗的名称。Granthi等三个是有节者的名称。Gundra等三个是箭竹的名称。Naḍa等三个是芦苇的名称。
四个是kuśa草的名称：kuśa是'除恶'之意，ku是'恶'，śa是'寂'或'除'之意。Kutha是'处所'，garbha是'能依'，savitra是'能净'之意。
Kartṛṇe是小草，此等六种是称为rāmagapur的香草的名称。所谓'伞形'是一种特殊的草，如说：'称为香热者，如是伞及极伞，名为伞之形态，根叶形状妙。'
Nārikela和Lāṅgali是同义词：Nārikela意为'女人游戏'，是槟榔树的名称。Lāṅgalī是'具犁'之意。以上为林药品类。
其次是狮子等品类。半偈说明狮子的名称：Siṃha是狮子，来自词根hi（伤害），因为它伤害野兽，加词缀ac，根据pṛṣodara等规则首尾颠倒。Mṛgendra是'兽王'，因为是森林野兽之王。
Pañcāsya：pañca是'五'，asya是'口'或'面'，即'五面'或'五口'，因为如同口一样，用两足两手也能摧毁有把的瓶。Haryakṣa：hari是'夺取'，akṣi是'眼'，根据'从自支分'规则加词缀ṣac，故称'夺取眼'，因其眼呈红黄色。Keśarī是'具鬃者'。Hari是'夺取'，因夺取野兽之命。
其次是虎有三名：Śārdūla、Dvīpa和Vyāghra。其中Śārdūla是虎，来自词根śṛ（伤害），有ūrac等词缀。Dvīpī是虎的一种分类，体小有斑，因有第二层皮而加词缀ini。此解释是莲花戒的，如说：'小虎虎猫豹，狮皮在前作。'
Vyāghra是'嗅香者'即虎。其次两个是熊的名称：Tarakṣu，熊是与大狗体型相当，形如狗，伤害牲畜和人等。Mṛgādana是'食兽者'。
猪的名称有一偈：Vārāha，因最胜摧毁而称猪。Sūkara，'能净者'，su是'净'，kara是'作'，根据pṛṣodara等规则去掉c，根据'其他也是'规则使su变长音。Ghṛṣṭi是'具声者'。

།ཀོ་ལ་པོ་ཊི། ཁྱིམ་གཙང་བྱེད། ཀི་རི་ ནི།ས་འཐོར་བྱེད་དེ། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ། ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀི་རྐྱེན་ནོ། །ཀི་ཌི། ས་སློང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀི་ཊིའི་ཁམས་ལས་ཀི་ཊིའོ། །དཾ་ཥྚི་མཆེ་བ་ཅན་དང་། གྷོ་ཎཱི་སྣ་རིངས་སོ། །སྟ་བྡྷ་རོ་མཱ་སྤུ་གཟིངས་སོ། །ཀྲོ་ཌ་ས་རློག་གོ། །བྷཱུ་དཱ་ས་ འཇོམས་སོ།།ཀ་པི་ནས་ནགས་གནས་ཀྱི་བར་གྱིས་སྤྲེའུའི་མིང་ངོ་། །ཀ་པིཿ་སྤྲེའུ་འོ། །སླ་བཾ་ག་དང་། སླ་བ་ག། རྒྱུག་འཕྱོང་ངམ་འཆོང་བྱེད་དམ། འཕར་འགྲོའོ། །ཤཱ་ཁ་མྲྀ་ག། ཡལ་གའི་རི་དགས་དང་། བ་ལཱི་མུ་ཁ། གཉེར་མའི་གདོང་དང་། མཱརྐ་ཊ། ཉི་མ་དགའ་དང་། བཱ་ན་ར་ མི་དང་འདྲ་སྟེ།བཱ་ཤབྡ་ཨི་བཱ་རྠེ། བའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཀཱི་ཤ་རླུང་གི་བུ་བརྒྱུད་དང་། བ་ནཽ་ཀ་ས། ནགས་གནས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བྷལླུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོམ་གྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་གྷཎྜ་ཀ་ད། ཁཌྒའི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བསེའི་མིང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་མ་ ཧེའི་མིང་སྟེ།ལུ་ལཱ་པ། ཁྱུ་འདྲེས་དང་། མ་ཧི་ཥ་ས་སྟེང་ཉལ་དང་། བཱ་ཧ་དྭི་ཥ། རྟའི་དགྲ་དང་། ཀཱ་པ་ར། མ་ཧེ་དང་། སོ་རི་བྷ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཅེ་སྦྱང་ངོ་། །བྷཱུ་མི་མཱ་ཡ། ས་ལ་རྒྱུའོ། །གོ་མ་ཡུ། བ་ལང་འཚེ་བྱེད་དོ། ། མྲྀ་ག་དྷཱུརྟ། རི་དགས་ཁྲམ་པ་དང་། ཤྲྀ་ག་ལ། མ་རུངས་པ་དང་། བཉྫ་ཀ། སླུ་བྱེད་དང་། ཀྲོཥྚི། འབོད་བྱེད་དང་། ཕེ་རུ་དང་། ཕེ་རབ་ངན་གཡོ་བ་འམ། གཡོ་ཅན་ནོ། །ཛམྦུ་ཀ། ཅེ་སྤྱང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་བྱི་ལའི་མིང་སྟེ། ཨོ་རུ་ཞུམ་བུ་དང་། བི་ཌཱ་ལ་བཤང་བ་སྤེད། བཤང་བ དུག་བཞིན་སྤེད་པར་བྱེད་པའོ།།མཱ་རྫཱ་ར། ཁྲུས་མཁན་ནོ། །པྲྀ་ཥ་དཾ་ཤ་ཀ། བྱི་བ་ཟ་དང་། ཨ་ཁུ་བྷུ་ཀ། བྱི་བའི་ཟས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཀོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། འཕར་བའི་མིང་སྟེ། ཀོ་ཀ་མཚའ་འམ་འཕར་བ་སྟེ། ཁྱི་དང་ཚད་མཉམ་པའི་རི་དགས་སེར་སྐྱ། གོ་ཌ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་།མཱ་ལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་བི་ཀ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རི་དགས་ཙམ་གྱི་མིང་ངོ་། །ེ་ཎ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ཨེ་ཎེ་ཡའོ། །ཀ་ཏ་ལི་ལ་སོགས་པ་ དྲུག་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་པའི་པགས་པ་འབྱུང་བས་ན་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བརྗོད་དོ།།ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུགས་གཞན་ལ་སྤྱིར་འཇུག་ཅིང་རི་དགས་ཀུ་རངྒ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱིར་འཇུག་པ་དང་ལྕགས་ལ་བྱེ་བྲག་ ཏུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ཡང་རི་དགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་གོ། །ཀྲྀཥྞ་སཱ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས་རི་བོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཁྱད་པར་བ་རེ་རེའི་མིང་སྟེ། དེ་ལ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་ར་ནི། རི་དགས་གཞུང་ནག་གོ། །རུ་རུ་ནི། སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ནྱདྐུ་ནི། ངེས་མཆོད་ཞེས་ བྱའོ།།ཤམྦཱ་ར་ནི། མཆོག་བདེ་ཞེས་སོ། །གོ་ཀ་རྞ་ནི། འདི་ལ་བ་ལང་ལྟ་བུའི་རྣ་བ་ཡོད་པས་བ་ལང་རྣ་བ་སྟེ། གནྣོ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །པྲྀ་ཥ་ཏ་ནི། ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོ་ཅན་ཏེ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། པྲྀཥ་ཏ་རི་དགས་ཁྲ་བོ་ཞེས་སོ། །ེ་ཎ། ཙ་རུ་ན་ཡན། མིག་མཛེས་ཏེ། བྱིན་པ་ཐུང་ཞིང་ བོང་ཚོད་ཆུང་བའོ།།ེ་ཎ་རི་དགས་ཆུང་དུའོ་ཞེས་ཀོཥྛའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་སོ། །རྀ་ཤྱ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྟ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་རྭ་གསུམ་པ་ཡིན་ཅིང་། རི་ཧི་ཏ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

科拉波提，打扫房屋。基利，撒土。克利，散乱。从以克结尾的词根加基词缀。基提，举土。同样从基提词根加基提。当斯提，有獠牙者。格尼，长鼻者。斯塔跋德罗玛，毛发竖立。克罗达，翻土。布达，破坏土地。
从卡皮到森林居住者都是猴子的名称。卡皮是猴子。斯拉万伽和斯拉瓦伽，灵活跳跃或跳跃者，或跳行者。夏卡姆利伽，树枝上的动物。瓦利目卡，有皱纹的面孔。马尔卡塔，喜欢太阳。瓦纳拉，似人，瓦的声音表示相似的意思。基夏，风的后裔。瓦诺卡萨，森林居住者。
其后跋卢卡等是熊的名称。其后甘达卡、卡德伽、尼拉等三个是犀牛的名称。半偈颂是水牛的名称：卢拉帕，群居。摩醯沙，卧地。瓦哈德维沙，马的敌人。卡帕拉，水牛。索利巴等。
一个偈颂是豺狼。布米玛雅，行于地。苟玛由，伤害牛。姆利伽杜尔塔，欺诈的野兽。室利伽拉，凶恶。班加卡，欺骗。克罗斯提，呼喊。佩鲁和佩拉，恶行或狡诈。赞布卡，豺狼。
半偈颂是猫的名称：乌鲁，缩小。毗达拉，排泄粪便，如毒般排泄。玛尔加拉，沐浴者。普利沙当夏卡，食鼠。阿库布卡，以鼠为食者等。
科卡等三个是豹的名称。科卡或豹，与狗等大的黄褐色野兽，在苟达等地称为科瓦，在摩罗婆等地称为毗卡。
其后半偈颂是一般野兽的名称。艾那是特殊野兽的称呼，由此而来的称为艾内雅。卡塔利等六个是特殊野兽，因为产生珍贵的皮革，所以称为皮革的来源。
如同野兽的声音普遍用于其他牲畜，特别用于野兽库朗伽，例如铁的声音普遍用于金等，特别用于铁一样。同样，皮革来源也用于一般野兽和特殊野兽。
从克利施那萨拉到兔子为止是每个特殊种类的名称。其中克利施那萨拉是黑脊野兽。卢卢是发声者。尼扬库是确实供养。商巴拉是最安乐。苟卡尔那，因为有如牛的耳朵所以称为牛耳，也称为甘诺。
普利沙塔是有斑点的，如《宝藏论》说：'普利沙塔是斑纹野兽'。艾那恰鲁那雅那，美目，短腿且体型小。如《词藏广释》说：'艾那是小野兽'。利希雅是蓝色的，与马等大，这是三角兽，也称为利希塔。

།ཙ་མ་ར་ནི། གཡག་སྟེ། མ་ཧེའི་དབྱིབས་ཅན། ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་གི་མཇུག་མ་ ལས་རྔ་ཡབ་འབྱུང་བའོ།།གནྡྷ་རྦ། རི་དགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྟ་སྲེ་ཞེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་བྷ་ནི། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་གྱེན་མིག་ཅན། སེང་གེ་ཡང་འཇོམས་པ་སྟེ། བྷ་ར་ཏ་ར་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་གྱེད་མིག་ཅན། །ཤ་ར་བྷ་ནི་ནགས་ན་སྤྱོད། །སེང་གེ་འཇོམས་པར་ཡང་དག་འགྲོ། ། ཐུབ་པ་དེར་ནི་ངེས་པར་ཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་སོ། །ག་བ་ཡ་ནི། བ་མེན་ཏེ། བ་ལང་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའོ། །དེ་ནས་བྱི་བ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཨནྡུ་རུ། བྱི་བ་དང་། མཱུ་ཥེ་ཀ། རྐུན་པོ་དང་། ཨ་ཁུ། འབིགས་བྱེད་རྣམས་སོ། །གི་རི་ཀཱ། རིའི་བྱི་བ དང་།བཱ་ལ་མཱུ་ཥི་ཀ་།བྱི་བ་གཞོན་ནུ་གཉིས་ནི་བྱི་བྲན་གྱི་མིང་ངོ་། །སྡོམ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། ལཱུ་ཏ་སྡོམ་དང་། ཏནྡྲ་པཱ་ཡ་ཐགས་མཁན་དང་། ཨཱུ་རྞ་ནཱ་བྷ། བལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཅན་དང་། མཱརྐ་ཊ་ཀ་སམ། སྤྲེའུ་མཚུངས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བྱའི་མིང་ལས། ཕུག་རོན་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཀ་པོ་ཏ་དང་། པཱ་རཱ་བ་ཏ། ཕུག་རོན་དང་། ཀ་ལ་ར་བ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་སམ་ངག་སྙན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྲ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཤ་ཤཱ་ད་ན། རི་བོང་ཟ་དང་། པ་རྟྲི་འདབ་ཆགས་ཁྲ་དང་། ཤྱ་ན། བྱ་ཁྲ་རྣམས་སོ། །འུག་པ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཨུ་ལཱུ་ཀ་།སྟེང་གི་རྣ་བ་ཅན་ཏོ། ཨཱུ་རྡྷ ཀརྞ་ལ།པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པས། ཨུ་ལཱུ་ཀར་བསྒྱུར་བའོ། །བཱ་ཡ་སཱ་ར་ཏི། བྱ་རོག་དགྲ་སྟེ། བཱ་ཡ་ས། བྱ་རོག་དང་། ཨ་རཱ་ཏི་དགྲའོ། །པེ་ཙ་ཀ་འུག་པའོ། །དུར་བྱ་ལ་མིང་གཉིས་ཏེ། ལོ་ཧ་པྲྀཥྛ། རྒྱབ་དམར་དང་། ཀངྐའོ། །དེ་ནས་ཙཱ་ཤ་དང་། ཀོ་ཀཱི་དི་བི་གཉིས་ནི་སྤུའི་མདོག་བཻདཱུ་རྱ་ལྟར་ དངས་ཤིང་གཤོག་པ་བཀྲ་བའི་བྱ།གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་གྲགས་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་ཤིང་སྟ་མོའི་མིང་གཉིས་ཏེ། ཤ་ཏ་པ་ཏྲ། འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་། དཱ་རྦཱ་གྷཱ་ཊ། ཤིང་འཇོམས་སམ་ཤིང་དགྲ་འམ་ཤིང་སྟ་མོ་སྟེ། དཱ་རུ་ཤིང་དང་། ཨཱ་གྷཱཊ། འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་ཁུག་རྟ་ལ་མིང་ གསུམ་ཏེ།ས་རངྒ་ཁུག་རྟ་དང་། ཏོ་ཀ་ཀ། ཆུ་ཉུང་སྟེ། སྟོ་ཀ་ཉུང་དུ་དང་། ཀ་ཆུ་སྟེ། ས་ཡིག་ཕྱིས་པའོ། །ཙ་ཏ་ཀ་རྣམས་སོ། །ཁྱིམ་བྱ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། ཀྲྀ་ཀ་བཱ་ཀུ་དང་། ཀུཀྐ་ཌ་ཁྱིམ་བྱ་སྟེ། ཀུ་ཀུ་ཞེས་སྒྲོགས་པས་སོ། །ཏཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌ། ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནོ། །ཙ་རུ་ཎཱ་ཡུ་དྷ། རྐང་ པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ནོ།།གྲོང་གི་བྱིའུ་ལ་མིང་གཉིས་ཏེ། ཙ་ཌ་ཀ། མཆིལ་པ་དང་། ཀ་ལ་བིངྐའོ། །ཁུ་བྱུག་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། བ་ན་པྲི་ཡ། ནགས་ན་དགའ་དང་། པ་ར་བྷྲྀ་ཏ། གཞན་གྱིས་གསོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱ་རོག་གིས་བཟུང་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཀོ་ཀི་ལ་དང་། སི་ཀ། ཁུ་བྱུག་ གོ།།བྱ་རོག་གི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། ཀཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ཀཱ་ཀྭ་སྟེ་བྱ་ཀ་ལ་བིངྐ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པའི་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་དེ། སྐད་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དེའོ། རོག་དང་། ཀ་ར་ཊ། ཁྭ་ད་དང་། ཨ་རིཥྚ་ཞེས་པ་ལ་རིཥྚ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ལ་མེད་ པས་ཨ་རིཥྚ་སྟེ།འཆི་མེད་དོ། །བ་ལི་པུཥྚ། གཏོར་མས་གསོས་པའོ། །ས་ཀྲྀ་ཏྤྲ་ཛ། ལན་ཅིག་སྐྱེས་སོ། །དྷཱ་ཀྵ་སྒྲ་ལྡན་ནོ། །ཏྨ་གྷོཥ། སྒྲོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །པ་ར་བྷྲྀ་ཏ། གཞན་གསོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཁུ་བྱུག་གི་ཕྲུ་གུ་བཟུང་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །བ་ལི་བྷུཀ། གཏོང་མ་ཟ་ བྱེད་དོ།།བཱ་ཡ་ས། བྱ་རོག་སྟེ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་སོ།

察玛热是指牦牛，形如水牛，生长在北方地区，其尾巴可制成拂尘。
干达瓦是一种特殊的野兽，应知是指野马。
夏热巴是八足仰目兽，能降伏狮子。如《婆罗多》中说：'八足仰目兽，夏热巴林居，能降伏狮子，必入于胜者。'其四足向上。
嘎巴雅是指野牛，形状似牛。
老鼠有三个名称：安杜热（老鼠）、穆谢嘎（盗贼）、阿库（穿凿者）。
吉利嘎（山鼠）和巴拉穆希嘎（幼鼠）是小鼠的名称。
蜘蛛有四个名称：卢达（蜘蛛）、丹德热巴雅（织者）、乌热那巴（有毛脐者）、玛嘎达嘎萨（似猴者）。
关于鸟类名称，鸽子有三个名称：嘎波达、巴热巴达（鸽子）、嘎拉热巴（出声者或悦耳声）。
鹰有三个名称：夏夏达那（食兔者）、巴德利（有翅鹰）、夏那（鹰）。
猫头鹰有三个名称：乌卢嘎（上耳者）、乌尔达嘎热那拉等转为乌卢嘎、巴雅萨热帝（乌鸦之敌，巴雅萨为乌鸦，阿热帝为敌）、佩扎嘎（猫头鹰）。
秃鹫有两个名称：洛哈布利斯达（红背）和康嘎。
扎夏和郭基迪比二者是指羽毛颜色如琉璃般透明且翅膀斑斓的鸟，又称金冠鸟。
啄木鸟有两个名称：夏达巴德热（百叶）和达热巴嘎达（伐木者或树敌或啄木鸟，达热为树，阿嘎达为降伏）。
卡塔卡鸟有三个名称：萨让嘎（卡塔卡）、多嘎嘎（少水，多嘎为少，嘎为水，去掉萨字）、扎达嘎。
家鸡有四个名称：格利嘎巴库、库嘎达（家鸡，因发'库库'声而得名）、丹热楚达（铜冠者）、扎热那育达（足为武器者）。
村雀有两个名称：扎达嘎（麻雀）和嘎拉宾嘎。
杜鹃有四个名称：巴那布利雅（林中喜）、巴热布利达（他养，因被乌鸦抓去养育而得名）、郭基拉和西嘎（杜鹃）。
乌鸦的名称有一偈：因发'嘎'声而称嘎嘎，即乌鸦。嘎拉宾嘎是海岛上的一种特殊鸟类，如智慧金刚上师所说，其声音非常悦耳。
嘎热达（乌鸦）、阿利斯达（利斯达为死亡特征，此鸟无此特征故称阿利斯达，即不死）、巴利布斯达（食供养者）、萨格利德布热匝（一生者）、达克夏（有声者）、达玛郭夏（发声本性）、巴热布利达（他养，因抓取他人杜鹃雏鸟养育而得名）、巴利布克（食供养者）、巴雅萨（乌鸦，意为住寿）。

།དྲོ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་མིང་ངོ་། །འོལ་བ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲུང་དང་། ཀྲཽཉྩ་ནི། ཁྲུང་ཁྲུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀོཉྩ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཀོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ངུར་པའི་མིང་ ངོ་།།ཀཱད་མྤ་དང་། ཀ་ལ་ཧཾ་ས་ནི་ཆུ་སྐྱར་གྱི་མིང་ངོ་། །གཉིས་ནི་བྱ་ཀུ་ར་རའི་མིང་སྟེ། ཨུཏྐྲོ་ཤ། རྒྱང་གྲགས་ཐོས་དང་། ཀུ་ར་ར། སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །བཞི་ནི་ངང་པ་སྦྱིའི་མིང་སྟེ། ཧཾ་ས། ངང་པ་དང་། ཤྭེ་ཏ་ག་རུ་ཌ། མཁའ་ལྡིང་དཀར་པོ་དང་། ཙ་ཀྲཱངྒ་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་དང་། མན་སཽ་ཀ་ས། མ་དྲོས་གནས་རྣམས་སོ། །རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ལ་ལ་སོགས་པ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟེ། བ་ར་ཊའི་བར་རྐང་པ་སོ་སོས་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྤགས་བྱིའུའི་མིང་ལ། ཛ་ཏུ་ཀ། ཕ་བང་དང་། ཨ་ཛི་ན་པ་ཏྲ་ལྤགས་པའི་འདབ་མའོ། །བྷྲིརྒ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཛྷིཉྫྷི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་གཤོག པ་དང་བཅས་པ།པལ་ཆེར་དགོན་པར་གནས་པ། སོས་ཀ་ཚ་བའི་དུས་སུ་ཁ་ནས་ཛྷིཏ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ། ཁ་དྱོ་ཏ། མཁའ་སྣང་དང་། ཛྱོ་ཏི་སྐར་འོད་དང་། ཨིངྒ་ཎ། ནམ་མཁའི་འོད་རྣམས་སོ། །བུང་བའི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། མ་དྷུ་བྲ་ཏ། སྦྲང་རྩིའི་ བརྟུལ་ཞུགས་དང་།མ་དྷུ་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བྱེད་དང་། མ་དྷུ་ལི་ཌ། སྦྲང་རྩི་མྱང་དང་། མ་དྷུ་པཱ་ལི་ཏ། སྦྲང་རྩི་སྐྱོང་དང་། དྭི་རེ་ཕ། ར་ཡིག་གཉིས་པ་སྟེ། འདིའི་མིང་སྦྲང་མ་ལ་ར་ཡིག་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །པུཥྤ་ལིཌ། མེ་ཏོག་མྱང་དང་། དྷྲྀ་ངྒ། བུང་བ་དང་། ཥཊྤ་ད། རྐང་པ་དྲུག་པ་དང་། བྷྲ་མ་ར། འཁོར་ འགྲོ་དང་། ལི། སྦྲང་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྨ་བྱའི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། མ་ཡཱུ་ར། ས་འགྲོ་དང་། བརྷི་ཎ། མདོངས་ཅན་དང་། བརྷི། མདོངས་ལྡན་དང་། ནཱི་ལ་ཀཎྛ། མགྲིན་སྔོན་དང་། བྷུ་ཛངྒ་བྷུ་ཀ་ལག་འགྲོ་ཟ་དང་། ཤི་ཁཱ་བ་ལ། གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་། ཤི་ཁི། རྩེ་མོ་ཅན་དང་། ཀེ་ཀཱི་ ཀེ་ཀེའི་སྒྲ་ཅན་དང་།མེ་གྷ་ནཱ་དཱ་ནུ་ལ་སི། འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་རྣམས་སོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲ་སྐད་ལ་ཀེ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མཇུག་མ་ལ་གནས་པ་མིག་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ཟླ་ཁམ་ནི། མེ་ཙ་ཀ་ཏེ། མདོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ཙ་ཀ་ནག་པོ་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་ དང་གསུམ་གྱིས་བྱ་སྤྱིའི་མིང་ལ་ཁ་ག།མཁའ་འགྲོའོ། །བི་ཧངྒ། བི་ཧ་ག། བི་ཧངྒ་མ། བི་ཧཱ་ཡ་ས། རྣམས་མཁའ་འགྲོ་འམ། མཁའ་རྒྱུའམ་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་སོ། །ཤ་ཀུནྟི་བྱའོ། །པཀྵི་འདབ་ཆགས་སོ། །ཤ་ཀུ་ནི། ཤ་ཀུནྟ། ཤ་ཀུ་ནཱ། རྣམས་ཀྱང་བྱའམ་ནུས་ལྡན་ནོ། ། དྭི་ཛ། གཉིས་སྐྱེས་སོ། །པ་ཏྲ་ཏྲི། འདབ་ལྡན་ནོ། །པ་ཏྲི། སྒྲོ་ཅན་ནོ། །པ་ཏ་ག། འཕུར་བྱེད་དོ། །ས་ཏ་ཏ། འཕུར་འགྲོའོ། །པ་ཏྲ་ཐ་ར། འདབ་མའི་ཤིང་རྟའོ། །ཎྜ་ཛ། སྒོང་སྐྱེས་སོ། །ན་གཽ་ཀ། ཤིང་གནས་ཏེ། ན་ག་འགྲོ་མེད་ཅེས་པ་ཤིང་གི་མིང་ངོ་། །བ་ཛི་ཀི་ར། སྲིན་བུ་ཟའོ། །བིཿབྱའོ། །བི་སྐི་ར འདབ་ཆགས་སོ།།ནཱི་ཌོདྒྷ་བ། ཚངས་སྐྱེས་སོ། །ག་ཏུནྨནྟ། གཤོག་ལྡན་ནོ། །པྶི་ཏནྟ། འཕུར་འདོད་དོ། །ན་བྷ་སངྒ་མ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཧ་རི་ཏ་ལ་སོགས་པ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་སྟེ། ཏིཏྟི་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲེག་པའི་མིང་ངོ་། །ཛྲེ་བཾ་ཛཱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཤང་ཤང་སྟེའུའི་མིང་སྟེ། ཛཱི་བ་ཉྫཱི་ནི་འཚོ་ བ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ།དུག་གིས་འཆི་བ་འཚོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །གརྨུད་ཅེས་པ་བྱ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་རྣམས་སོ།

德若那等四个是大乌鸦的名称。猫头鹰、秃鹫、鹦鹉等是广为人知的。
克隆和克劳恰是鹤的名称，也称为克恰。
科卡等四个是赤鹅的名称。
卡当巴和卡拉汉萨是水鸟的名称。
两个是鸢的名称：乌特克若夏（远闻声）和库拉拉（发声者）。
四个是天鹅的总称：汉萨（天鹅）、白迦楼罗（白色金翅鸟）、遮克朗迦（轮足）、曼索卡萨（无热恼处）。
拉嘉汉萨等是天鹅王等的名称，直至巴拉塔，各自都是独立的名称。
然后是蝙蝠的名称：加图卡（岩居）和阿吉那帕特拉（皮翼）。
布利嘎里等四个是称为吉恰卡的有翅生物，多居旷野，在春季炎热时发出'吉特'的声音。
萤火虫的名称有：卡德约塔（空明）、觉提（星光）、印迦那（虚空光）。
蜜蜂的名称有一偈：摩度伐拉塔（蜜行者）、摩度卡拉（造蜜者）、摩度利达（尝蜜者）、摩度帕利塔（护蜜者）、德维列帕（具二'拉'字，因其名中有两个'拉'字）、普斯帕利达（尝花者）、德林迦（蜂）、沙特帕达（六足）、布拉摩拉（旋行）、利（蜂）。
然后是孔雀的名称有一偈：摩由拉（地行）、拔希那（具翎）、拔希（有翎）、尼拉康他（青颈）、布将迦布卡（食蛇者）、希卡瓦拉（有冠）、希基（有顶）、凯基（具凯凯声）、美伽那达努拉西（随雷声美）。
孔雀的叫声称为凯基，尾部如眼形的圆斑称为美遮卡，即翎，而美遮卡也如前所述指黑色。
然后用三偈说明鸟类的总称：卡迦（空行）、毗杭迦、毗哈迦、毗杭迦摩、毗哈雅萨等都是空行、空游或空住等。
夏昆提是鸟。帕克希是翼者。夏库尼、夏昆塔、夏库那等也是鸟或具能者。
德维加（二生）、帕特拉特利（具翼）、帕特利（有羽）、帕塔迦（飞行）、萨塔塔（飞行）、帕特拉塔拉（羽车）、安达加（卵生）、那高卡（树居，那迦意为不动，是树的名称）、瓦吉基拉（食虫）、毗（鸟）、毗斯基拉（翼者）、尼多得巴瓦（巢生）、迦通曼塔（具翅）、帕西坦塔（欲飞）、那巴桑迦摩（空行）。
然后是哈利塔等特殊鸟类的名称，提提等是雉的名称。
吉万吉瓦等是命命鸟的名称，吉万吉指生命维持者，因其能救治毒死。
迦尔穆德是指鸟羽等与鸟相关的名称。

།ས་མཱུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་མིང་སྟེ། ས་མཱུ་ཧ། ཚོགས་པ་དང་། ནི་བ་ཧ། འདུས་པ་དང་། བྻུ་ཧ། ཕུང་པོ་དང་། སནྡོ་ཧ། ཚོགས་ དང་།སཾ་གྷ་ཏ། འདུས་པ་དང་། སི་ཙ་ཡ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེའོ།། །།དེ་ནས་མིའི་སྡེ་ལས་མི་སྤྱིའི་མིང་ལ། མ་ནུ་ཥྱ། མི་དང་། མ་ནུ་ཥ། ཡིད་སྐྱེས་དང་། མ་རྟྱ། ཤེས་ལྡན་དང་། མ་ནུ་ཛཱ། མ་ནུའི་བུ་དང་། མཱ་ན་བ། ཡིད་ལྡན་དང་། མི་དང་། པུ་མཱནྶ། སྐྱེས་པ་ དང་།པཉྩ་ཛ་ན། ལྔ་སྐྱེས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །པུ་རུ་ཥ་དང་། པཱུ་རུ་ཥ། སྐྱེས་བུའོ། །ནྭྀ་མི་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ལ། སྟྲཱི་བུད་མེད་དང་། ཡོ་ཥི་ཏ། བཙུན་མོ་དང་། ཨ་བ་ལཱ། སྟོབས་མེད་མ་དང་། ན་རཱི་མི་མོ་དང་། སཱི་མནྟི་ནཱི། མཚམས་ལྡན་མ་དང་། བ་དྷུ་འཆིང་བྱེད་མ་དང་ པྲ་ཏཱི་པ་ད་ཪྴི་ནེ།ཞེས་པ་ལ། པྲ་ཏཱི་པ་ནི་ཀ་ཊཱཀྵ་ཟུར་མིག་གི་དོན་ཏེ། ཟུར་ལྟ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཱ་མཱ། གཡོན་མ་དང་། བ་ནི་ཏཱ། གཡོན་བྱེད་དང་། མ་ཧེ་ལ། དགའ་སྟོན་ས་གཞི་སྟེ། མ་ཧཱ་དགའ་སྟོན་དང་། ཨི་ལ་ས་གཞིའོ་ཞེས་ཀསྤི་ཎ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི་བུད་ མེད་ཁྱད་པར་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ།ངྒ་ནཱ་ཞེས་པ་ཤྲེཥྛཱ་ངྒཱི། ལུས་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་ཤིས་པའི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ལུས་བཟང་མ་ཞེས་བྱའོ། །བྷཱི་རུ་འཇིགས་ཅན་མ་སྟེ། འཇིགས་པའི་རང་ བཞིན་མའོ།།ཀཱ་མ་ནི། འདོད་ལྡན་པའོ། །བཱ་མ་ལོ་ཙ་ནཱ། གཡོན་མིག་མ་སྟེ། མིག་མཛེས་མའོ། །པྲ་མ་དཱ། རབ་མྱོས་མ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་རྒྱགས་པའི་གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་མའོ། །བྷཱ་བི་ནཱི། སྒེག་ལྡན་མ་སྟེ། བྷ་བ་ནི་སྒེག་པའི་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པས་སོ།།ཀཱནྟཱ། །ལུས་མཛེས་མའོ། །ལ་ལ་ནཱ། གཞོན་ལུས་མ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ལུས་ཅན་མའོ། །ནི་ཏམྦི་ནཱི། སྨད་རྒྱས་མའོ། །སུནྡ་ནི། མཛེས་མ་སྟེ། གཟུགས་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ར་མ་ཎཱི་དང་། རཱ་མཱ། དགའ་བྱེད་མའོ། ། དེ་ནས་ཀོ་པཱ་ནཱ་ཁྲོ་བྱེད་མ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་པའི་མིང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རཱ་ཛ་སྭ་ལཱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི། རྒུལ་ལྡན་མ་སྟེ་བུད་མེད་ཟླ་མཚན་ཅན་མའི་མིང་ངོ་། །བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། ཨཱ་པནྣ་ས་ཏྭ། སེམས་ཅན་ཞུགས་མ་དང་། གུརྦི་ཎཱི་ལུས་ལྕིམ་དང་། ཨནྟ་རྦཏྟྭཾ། ནང་ལྡན་མ་དང་། གརྒྷི་ཎཱི། སྙིང་པོ་ལྡན་མའོ། །བུ་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། ཨཱཏྨ་ཛ། བདག་སྐྱེས་དང་། ཏ་ན་ཡ། ལུས་འཕེལ་དང་། སཱུ་ནཱུ་སུ་ཏ། པུ་ཏྲ་རྣམས་ཀྱང་བུ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ། །ཕ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཏཱ་ཏ། ཡབ་བམ་ཕ་འམ་སྐྱོང བྱེད་དོ།།ཛ་ན་ཀ་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །པི་ཏྲ། ཕ་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དོ། །མ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། ཛ་ན་ཡ་ཏཱི། ཡུམ་མམ་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་། པྲ་སཱུ་རབ་སྐྱེད་མ་དང་། མཱ་ཏཱ། འཚོ་མ་དང་། ཛ་ན་ནཱི། སྐྱེད་བྱེད་མའོ། །སྲིང་མོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྷ་གི་ནཱི། སྲིང་མོ་འམ་ཆེ་ཞེ་དང་། སྭ་སཱ་སྲིང་ མོའོ།།ཚ་བོའི་མིང་ལ་གཉིས་ཏེ། ན་ཏྲི་དང་། པཽ་ཏྲཱི། བུའི་བུའོ། །ཉེ་དུ་སྤྱིའི་མིང་ལ་དྲུག་སྟེ། ས་གོ་ཏྲ། རུས་མཚུངས་པ་དང་། བཱ་ནྟ་པ། འབྲེལ་པ་དང་། ཛྙཱ་ཏི། མཛའ་བཤེས་དང་། །བནྡྷུ་རྩ་ལག་དང་། སྭ་གཉེན་དང་། སྭ་ཛ་ན། རང་རིགས་སམ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་འམ་ གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོའོ།

以'萨姆哈'等两个偈颂说明聚集的名称：萨姆哈，意为聚集；尼瓦哈，意为集合；维哈，意为蕴；桑多哈，意为众；桑伽达，意为集合；悉遮耶等意为积聚等。这是狮子等类。
其次从人类品中，关于人的一般名称：摩奴夏，意为人；摩奴沙，意为意生；玛尔提耶，意为具慧；摩奴札，意为摩奴之子；摩那瓦，意为具意；人；补曼萨，意为男子；般遮札那，意为五生，因为是从地等五大元素所生。补卢沙和补卢沙，意为士夫。涅弥等。
关于女人的名称：悉底黎，意为女人；约希达，意为妃子；阿巴拉，意为无力者；那日，意为女人；西曼底尼，意为具发际者；婆度，意为系缚者；帕底帕达尔希内，其中帕底帕是指卡塔克沙，意为斜视，称为斜视者。婆玛，意为左者；婆尼达，意为左行者；摩醯拉，意为喜宴地，摩诃意为喜宴，伊拉意为地，如迦斯皮那显现中所说。
特别是指殊胜女性时：昂伽那，即室利斯塔昂吉，意为胜身者，即具足女性特征，具有吉祥的手足等身体，称为具妙身者。毗卢，意为具怖者，即怖畏本性者。迦摩尼，意为具欲者。婆摩洛遮那，意为左目者，即美目者。帕玛达，意为极醉者，即具有殊胜容貌和善缘所生的姿态者。
婆维尼，意为具媚者，婆瓦是指媚态行为，因具有此故。迦塔，意为身妙者。拉拉那，意为少身者，即极年轻身体者。尼担比尼，意为下身丰满者。孙达尼，意为美者，即具足圆满妙色者。罗摩尼和罗摩，意为悦意者。
其次，拘帕那，意为作忿者，应知如是等与女性相关的诸多名称。罗札斯瓦拉等八种，意为具汗者，是指月经女性的名称。
孕妇有四种名称：阿般那萨特瓦，意为有情入者；古尔维尼，意为身重者；安达尔瓦特瓦，意为具内者；伽尔毗尼，意为具精者。
儿子有五种名称：阿特玛札，意为自生；达那耶，意为身增；苏努苏达、补特罗等皆为儿子之义。
父亲有三种名称：达达，意为父或养育者；札那迦，意为生者；毗德日，意为父或护持者。
母亲有四种名称：札那耶提，意为母或生者；帕苏，意为极生者；玛达，意为养者；札那尼，意为生者。
姐妹有二种：婆吉尼，意为姐妹或尊者；斯瓦萨，意为姐妹。
孙子有二种名称：那特日和包特日，意为子之子。
亲属总称有六种：萨果特罗，意为同姓；班塔帕，意为关系；嘉提，意为亲友；班度，意为眷属；斯瓦，意为亲；斯瓦札那，意为同族或自己人或亲属。

།བཟའ་མི་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། དཾ་པ་ཏི། བཟའ་མི་དང་། ཛཾ་པ་ཀི། ཁྱོ་ཤུག་སྟེ། འདི་དག་གི་དམ་དང་། ཛཾ་ཞེས་པའི་སྐྲ་དག་ནི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་ཆུང་མ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །བྷཱཪྻཱ་པ་ཏཱི། ཁྱིམ་ཐབ་དང་། ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏཱི། བཟའ་མི་དང་། བྱིས་པའི་མིང་ ལ་རྐང་པ་གཅིག་ཏེ།ཤི་ཤུ། བྱིས་པ་དང་། ཤཻ་ཤ་རཾ། བུ་ཚ་དང་། བ་ལྱཾ་ཕྲུ་གུའོ། །དར་མའི་མིང་ལ་རྐང་བ་གཅིག་སྟེ། ཏཱ་རུ་ཎྱ། དར་མ་དང་། ཡོ་བ་ནཾ། ཤེད་ལྡན་ནམ་ལང་ཚོ་ཅན་ནོ། །རྒན་པོའི་མིང་ལ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྠ་བཱི་རཾ། གནས་བརྟན་དང་། བྲྀདྡྷ་ཏྭཾ། རྒན་པོ་དང་། ཛཱིརྞ་དང་ ཛ་རན།རྒས་པ་དང་[(]འཁོག་[,]འཁོགས་[)]པའོ། །ད་ཤ་མཱི། བཅུ་པ་དང་། ཛྱ་ཡཱ་ན། ཆེས་རྒན་པ་སྟེ། ལོ་དགུ་བཅུ་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པ་ནི་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཆེས་རྒན་པའོ། །དེ་ནས་སྨན་གྱི་སྤྱིའི་མིང་ལ་ལྔ་སྟེ། བྷེ་ཥ་ཛ། རྩི་དང་། ཨོ་ཥ་དྷ། སྨན་དང་། བྷཻ་ཥ་ཛྱ། རྩི་སྨན་དང་། ཨ་ག་ད། ནད་ མེད་དང་།ཛཱ་ཡུཿའཚོ་བྱེད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །ནད་ཙམ་ལ་མིང་བདུན་ཏེ། རུག་དང་། རུ་ཛ། ནད་དང་། ཨུ་པ་ཏཱ་པ། ཉེ་བར་གདུང་བས་སྟེ། ནད་ཀྱིས་ལུས་དང་ཡིད་ཉེ་བར་གདུང་བས་སོ། །རོ་ག་དང་། བྱཱ་དྷི་དང་། ག་ད་དང་། ཨཱ་མ་ཡ་རྣམས་ཀྱང་ནད་དེ། ན་ཚ་དང་ཉམས་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ནས་གྲ་ཎ་དང་། ཨ་རུ་ནི་རྨའི་མིང་ངོ་། །སྨན་པའི་མིང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དེ། །རོ་ག་ཧཱ་རི། ནད་འཇོམས་ཏེ་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་སོ། ། གད་མ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཏེ། ནད་མེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྷི་ཥ་ག་སྨན་པའོ། །བཻ་དྱ་འཚོ་བྱེད་དེ། ཚེའི་རིག་བྱེད་རིག་པས་སོ། །ཙི་ཀིཏྶ་ཀ་གསོ དཔྱད་མཁན་རྣམས་སོ།།ཁུ་བ་ལ་མིང་དྲུག་སྟེ། ཤུ་ཀྲ་ཁུ་བ་དང་། ཏེ་ཛཿཟླ་བའམ་གཟི་བརྗིད། རེ་ཏ་སཱི། ཐིག་ལེ་དང་། བཱི་ཛ་ས་བོན་དང་། བཱིརྻ། ནུས་པ་དང་། ཨིནྡྲི་ཡ། དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མ་ཡུ་དང་སིཏྟཾ་ནི་མཁྲིས་པའོ། །ཀ་ཕ་དང་། ཤླེཥྨ་ནི་བད་ཀན་ནོ། །དེ་ནས་ཏྭཀ་པགས་པ་སྟེ། ཏྭ་ཙ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རུས་པའི་གཟེབ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སོ། ། སྲྀགྔྷ་ར། བྲག་འཛིན་པགས་པའོ། །ཤ་ལ་མིང་དྲུག་སྟེ། པི་ཤ་ཏཾ། ཆ་ཤས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤ་སྟེ། པ་ཤ་ཆ་ཤས་ལ། ཀྟ་རྐྱེན་ནོ། །ཏ་ར་སཾ། བསྒྲལ་བས་ཤ་སྟེ། ཏྲྀ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། དེ་བ་པ་བཞིན དུ།ས་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །མནྶ། མཆོད་བྱེད་དོ། །མཱ་ན་མཆོད་པ་ལ། ཧ་སའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སའི་རྐྱེན་ནོ། །པཱ་ལ་ལ་སྐྱོང་བྱེད་དེ་ཤའོ། །གྲ་བྱ་དང་། ཨཱ་མིཥ་ཤའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁྲག་གི་མིང་སྟེ། རུ་དྷིར། ཁྱབ་གནས་ཏེ་ཁྲག་གོ་། སྲྀག་ཨ་ཏི་སྲྀ་ཛ་ཏི་ལྷག་པར་འདོར་བྱེད་ལ་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་ སོགས་པས་ཨ་སྲྀག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ།མཚོན་མ་བཏབ་ན་མི་ལྟུང་ལ། བཏབ་ན་ལྷག་པར་འདོར་བས་སོ། །ལོ་ཧི་ཏ་དང་རཀྟ་ནི་དམར་བས་ཁྲག་གོ་།ཀྵ་ཏ་ཛ། རྨ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྲག་གོ། །ཤོ་ཎི་ཏཾ། རྒྱུད་ལྡན་ནམ་དམར་པོའོ། །སྙིང་ལ་བཞི་སྟེ། པུཀྐ་སྙིང་དང་། ཨ་གྲ་མཱནྶ། ཤ་མཆོག་དང་། ཧྲྀ་ད་ཡ། སྙིང་པོ་དང་། ཧྲད་ཅེས་པ་ཡང་སྙིང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པས་ཤའི་ཁྱད་པར་པདྨའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་འདྲ་བ། །བུ་ག་ལྡན་པ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས། །དེ་ནི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པ་པདྨ་དཀར པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ།

家庭成员有四个名称：དཾ་པ་ཏི(dampatī)是夫妻，ཛཾ་པ་ཀི(jampatī)是配偶，这些中的དཾ和ཛཾ是表示妻子的不变词。བྷཱཪྻཱ་པ་ཏཱི(bhāryāpatī)是丈夫，ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏཱི(jāyāpatī)是夫妻。
儿童的名称有一段：ཤི་ཤུ(śiśu)是婴儿，ཤཻ་ཤ་རཾ(śaiśaram)是子孙，བ་ལྱཾ(balyam)是幼童。
青年的名称有一段：ཏཱ་རུ་ཎྱ(tāruṇya)是青年，ཡོ་བ་ནཾ(yovanam)是壮年或有朝气的人。
老年人的名称有一段：སྠ་བཱི་རཾ(sthavīram)是长老，བྲྀདྡྷ་ཏྭཾ(vṛddhatvam)是老人，ཛཱིརྞ(jīrṇa)和ཛ་རན(jaran)是衰老和佝偻的人。
ད་ཤ་མཱི(daśamī)是第十，ཛྱ་ཡཱ་ན(jyayāna)是最老的，即超过九十岁是第十阶段和最老的阶段。
然后药物的总称有五个：བྷེ་ཥ་ཛ(bheṣaja)是药剂，ཨོ་ཥ་དྷ(oṣadha)是药物，བྷཻ་ཥ་ཛྱ(bhaiṣajya)是药方，ཨ་ག་ད(agada)是无病，ཛཱ་ཡུཿ(jāyuḥ)是治疗者。
疾病的名称有七个：རུག(rug)和རུ་ཛ(ruja)是病，ཨུ་པ་ཏཱ་པ(upatāpa)是煎熬，即病使身心煎熬。རོ་ག(roga)、བྱཱ་དྷི(vyādhi)、ག་ད(gada)和ཨཱ་མ་ཡ(āmaya)都是病，即病痛和不适等。
然后གྲ་ཎ(graṇa)和ཨ་རུ(aru)是伤口的名称。
医生的名称有半偈：རོ་ག་ཧཱ་རི(rogahāri)是除病者，即能够消除疾病。གད་མ་ཀཱ་ར(gadamakāra)是祛病者，即能使无病。བྷི་ཥ་ག(bhiṣag)是医生。བཻ་དྱ(vaidya)是治疗者，因通晓生命明。ཙི་ཀིཏྶ་ཀ(cikitsaka)是治疗师。
精液有六个名称：ཤུ་ཀྲ(śukra)是精液，ཏེ་ཛཿ(tejaḥ)是月亮或光辉，རེ་ཏ་སཱི(retasī)是滴，བཱི་ཛ(bīja)是种子，བཱིརྻ(vīrya)是力量，ཨིནྡྲི་ཡ(indriya)是器官。
然后མ་ཡུ(mayu)和སིཏྟཾ(sittam)是胆汁。ཀ་ཕ(kapha)和ཤླེཥྨ(śleṣma)是痰。
然后ཏྭཀ(tvak)是皮肤，因为ཏྭ་ཙ(tvaca)能完全遮蔽，即能遮蔽骨架、肉和血。སྲྀགྔྷ་ར(sṛṅghara)是岩持皮肤。
肉有六个名称：པི་ཤ་ཏཾ(piśatam)是部分义的肉，པ་ཤ(paśa)是部分，加ཀྟ后缀。ཏ་ར་སཾ(tarasam)是度过的肉，ཏྲྀ(tṛ)是度过，如དེ་བ་པ(devapa)一样，加ས་ཙ后缀。མནྶ(mansa)是供养者，མཱ་ན(māna)是供养，如ཧ་ས(hasa)的声音一样加ས后缀。པཱ་ལ་ལ(pālala)是护持者即肉。གྲ་བྱ(grabya)和ཨཱ་མིཥ(āmiṣa)是肉。
半偈说明血的名称：རུ་དྷིར(rudhira)是遍住即血。སྲྀག(sṛg)是ཨ་ཏི་སྲྀ་ཛ་ཏི(atisṛjati)过度舍弃，依པྲྀ་ཥོ་ད་ར(pṛṣodara)等转为ཨ་སྲྀག(asṛg)，因为不受伤时不流，受伤时过度流出。ལོ་ཧི་ཏ(lohita)和རཀྟ(rakta)因红色而为血。ཀྵ་ཏ་ཛ(kṣataja)是伤生即血。ཤོ་ཎི་ཏཾ(śoṇitam)是具相续或红色。
心脏有四个：པུཀྐ(pukka)是心，ཨ་གྲ་མཱནྶ(agramānsa)是上等肉，ཧྲྀ་ད་ཡ(hṛdaya)是精华，ཧྲད(hrad)也是心，即身体内部的特殊肉质，形如莲花朝下，如是说：'如莲花蕊相似，具有孔窍朝下，此即名为心脏，是一切大生处。'此出自《白莲花鬘》。

།ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ནཱ་ཌི་དང་། དྷ་མ་ནི་དང་། ཤི་རཱ་རྣམས་ཏེ། བུ་ག་དང་ལྡན་ཞིང་རླུང་འབབ་པ་དང་། སྲད་བུ་བཞིན་རུས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀློ་མ་དང་། མ་སྟི་ཥྐཾ། ཀླད་རྒྱས་སམ་ཀླད་པ་སྟེ། མགོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་མར་གྱི་གོང་དུ་ལྟ་བུ་གྷི་བྷི་ ཞེས་གྲགས་པའོ།།ནང་ན་གནས་པའི་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་འབབ་པ་ནི་སྣབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཞག་དང་ཁུ་བ་རྐང་དང་ཁྲག་།རྣ་སྤབས་བཤང་གཅི་སྣབས་མཚན་མ། །བད་ཀན་དང་ནི་[(]མཆིམ་[,]མཆི་མ་[)]རྡུལ། །མི་ཡི་དྲི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་གྱིས་མཆིལ་མའི་མིང་སྟེ། སྲྀ་ཎི་ཀ་ཁ་ཆུ་ངང་། སྱནྡི་ནཱི་དང་། ལཱ་ལཱ། མཆིལ་མའོ། །གཉིས་ཀྱིས་དྲི་ཆུའི་མིང་སྟེ། མཱུ་ཏྲ། དྲི་ཆུའམ་གཅིན་དང་། པྲ་སྲ་བ། གཅི་བའམ་རྒྱུན་འབབ་པོ། །ཱུ་ཙྩཱ་ར་ལ་སོགས་པ་བཤང་བའི་མིང་སྟེ། ཨཱུ་ཙྩཱ་ར་དོར་བྱའོ། ། བསྐ་ར། ཁྱབ་ལྡན ནོ།།ཤམ་ལ། འདྲེས་མའོ། །ཤ་ཀྲྀཏ། འགྲོ་བྱེད་དོ། །པུ་རི་ཥཾ། བཤང་བའོ། །གུ་ཐ། ཕྱི་སའོ། །བརྩ་སྐཾ། དྲི་མའོ། །བིཥྛཱ་དང་། བི་ཌ་དྲི་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོད་པའི་མིང་ལ། ཀ་རོ་ཊི་དང་། ཀརྦ་ཊ་དང་། ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་སོ། །རུས་པ་ཙམ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཀཱི་ཀ་སཾ་དང་། ཀུ་ལྱཾ། གདུང་ངམ་རུས་དང་། ཨསྠི། རུས་པའོ། །ཀ་ལེ་བ་ར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ལུས་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་ཀ་ལེ་བར་འམ་ཀ་རེ་བ་ར་ནི་ཁོག་པ་འམ་ལུས་སོ། །གཱ་ཏྲཾ་གོང་བུའམ་ལུས་དང་། བ་སུ་འདུས་པ་དང་། སཾ་ཧ་ན་ནཾ། ཚོགས་པ་དང་། ཤ་རཱི་རཾ། ཐོས་བྱེད་དང་། བརྵྻ། གཟུགས་པོ་དང་། བི་གྲ་ཧ། རྣམ འཛིན་དང་།ཀཱ་ཡ་ལུས་དང་། དེ་ཧ། ཁྱབ་པ་དང་། མཱ་རྟི། ལུས་དང་། ཏ་ནུ་དང་། ཏ་ནཱུ་ཡང་ལུས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལ། མེ་རུའི་སྒྲ་བཞིན། ཨུ་རྐྱེན་དང་། ཕྱི་མ་ནི། ཙ་མི་ཏ་ནི་བ་དྷི་རྣམས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །རྐང་པ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། པཱ་ད། པ་ད། འགྲོ་བར་བྱེད་ པས་རྐང་པ་དང་།ཙ་ར་ཎ། རྒྱུ་བྱེད་དང་། ཨཾ་གྷྲི་འགྲོ་བྱེད་དེ། ཨ་ཧི་འགྲོ་བ་ལ། མང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཀྲིན་འོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པར། ཨཾ་ཧྲི་ཞེས་ཧ་ཡིག་གི་རྗེས་ཁྲིད་ཡོད་དེ། ཀླེ་ཤ་བྷུ་ཧཱ་ཧི་ཏེ་ཧཱ་ཧུ་ཏི་བི་ཧི་ཏ་བྲྀ་ཧ་ཏྲོ་ཧི་དུ་ཥྱ་གྣི་དཱ་ཧཱ་བཱ་ཧཱི་ནཱི་སྟཱ་རྦ་ཧུ་བི་ཧི་ཏ་ཧི་ཏཱ་པདྨ་ཧ་སྟཱཾ་ ཧྲི་བྷ་བཿ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཨུ་པ་སྠ། ཉེར་གནས་དང་། བྷ་ག་ཆ་བའམ་སྐལ་བ་དང་། ཡོ་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། ཤ་ཤྨ་ཕོ་རྟགས་དང་། མེ་ཏྲ་མཇུག་དོ་དང་། མ་ཧེ་ན་ཆུ་འདར་ཏེ། གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམ་པར་འདོར་ བས་སོ་ཞེས་སོ།།ཤེ་ཕ་སི། ཉལ་གནས་ཏེ། ཤིང་ཉལ་བ་ལ། ཨ་སུན་རྐྱེན་དང་། ཕུཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ངའི་མིང་སྟེ། མུཥྐོ་ཉཎྜ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ང་དང་། ཀོ་ཥ་མཛོད་ཅན་དང་། བྲྀ་ཥ་ཎ། སྤུབས་ཅན་ནོ། །ལྟོ་བ་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། པི་ཙི་ཎྜཾ། གསུས་པ་དང་། ཀུ་ཀྵེ་དཀུ་དང་། ཛ་ཋ་ར་དང་། ཨུ་ད་ར། ལྟོ་བ་དང་། རུནྡ་རཱུ་ཎ་གང་བ་ལའོ། །དྷ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དན་རྐྱེན་དང་། ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྟ་ན་དང་། ཀུ་ཙ་ནུ་མའི་མིང་ངོ་། །ཕྲག་པ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། སྐནྡྷ་ཕྲག་པ་སྟེ། ཀཾ་མ་སྟེ་ཀཾ་ད་དྷཱ་ཏི་སྐནྡྷ། ཞེས་པས། ཀཾ མགོ་བོ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཕྲག་པ་སྟེ།པཱ་ར་སྐ་ར་ལ་སོགས་པས་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བའོ། །བྷུ་ཛ་ཤི་རཿདཔུང་པའི་མགོའོ། །ཾ་ས་ཕྲག་པའོ།

身体的脉有三种名称：那迪（nāḍi）、达玛尼（dhamani）和希拉（śirā）。它们具有孔窍并承载气息，如线绳般系缚骨骼。肺、脑髓、脑或脑部，即从头部产生，如酥油团般的所谓'吉比'。
体内食物所生的污秽流出物，如鼻涕等十二种：脂肪、精液、脓、血液、耳垢、大小便、鼻涕、经血、痰、（眵、眼泪）、尘垢，这是人的十二种污秽。
唾液有三种名称：斯日尼迦（sṛṇika）即口水、斯扬迪尼（syandini）和拉拉（lālā）即唾液。
小便有两种名称：牟特拉（mūtra）即小便或尿，以及帕萨拉瓦（prasrava）即排尿或流出。
乌查拉（uccāra）等是大便的名称：乌查拉是排泄物，巴斯卡拉（baskara）是具遍，夏姆拉（śamla）是混合物，夏克日特（śakṛt）是行动者，布日沙（purīṣa）是大便，古塔（gutha）是粪便，巴尔扎斯卡（barjaska）是污秽，维斯塔（viṣṭhā）和维达（viḍa）是粪便。
然后头盖骨的名称有：卡若帝（karoṭi）、卡尔巴达（karpaṭa）和卡帕拉（kapāla）。
骨头有三种名称：基卡萨（kīkasa）、库利亚（kulya）即骨或骸骨，以及阿斯提（asthi）即骨头。
卡列巴拉（kalebara）等十二种是身体的总称。其中卡列巴拉或卡列巴拉是躯体或身体，嘎特日（gātra）是团块或身体，巴苏（vasu）是聚集，桑哈那那（saṃhanana）是集合，夏日拉（śarīra）是能闻，巴尔希亚（varṣya）是形体，维格拉哈（vigraha）是执持，卡亚（kāya）是身体，德哈（deha）是遍满，穆尔提（mūrti）是身体，达努（tanu）和达奴（tanū）也是身体。前者是达努的扩展形式，如梅如的声音一样，有u词缀；后者是根据'查米达尼巴提等以u为词缀'而加u词缀。
脚有四种名称：帕达（pāda）、帕达（pada）因能行走而称为脚，查拉那（caraṇa）是运行者，昂格日（aṅghri）是行走者。阿希（ahi）表示行走，根据'多数'而有krin。在《世间自在赞百颂》中，昂格日（aṅhri）后有h音，如经文所说。
女性生殖器有三种名称：乌帕斯塔（upastha）即近处，帕嘎（bhaga）即部分或份额，约尼（yoni）即生处。
男性生殖器有四种名称：夏希玛（śaśma）即男根，梅特拉（metra）即尾部，玛黑那（mahena）即水器，因为能排出小便和精液。谢帕斯（śephas）即卧处，是由'睡眠'加上asun词缀和phuṭ增音而成。
睾丸有三种名称：穆斯科昂达（muṣkoṇḍa）即果实卵，科沙（koṣa）即有藏，布日沙那（vṛṣaṇa）即有囊。
腹部有五种名称：毗钦达（piciṇḍa）即腹部，库克谢（kukṣe）即腰部，札塔拉（jaṭhara）、乌达拉（udara）即腹部，润达如那（rundarūṇa）表示充满。如同dha等，有dan词缀，以及短音等。
接着斯达那（stana）和库查（kuca）是乳房的名称。
肩膀有三种名称：斯堪达（skandha）即肩膀，由'kaṃ头部'和'持'组成，表示持头之处，根据帕拉斯卡拉等加suṭ增音。布札希拉（bhujaśira）是臂头，安萨（aṃsa）是肩膀。

།དེ་ནས་ལག་པའི་མིང་ལ། བྷུ་ཛ། ལག་པ་སྟེ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཱ་ཧུ་འབར་བར་བྱེད་པས་ལག་པའོ། །པྲ་བིཥྚ། འཇུག་ པར་བྱེད་པས་ལག་པའོ།།དོཿཞི་བར་བྱེད་པས་ལག་པ་སྟེ། དམུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་རྐྱེན་ནོ། །པཉྩ་ཤ་ཁ། ཡལ་ག་ལྔ་པ་སྟེ་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཤ་ཡ་ལག་པ་སྟེ་ཉལ་བྱེད་དོ། །པཱ་ཎི་ལག་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་ཀུརྤ་ར་ཞེས་པ་གྲུ་མོ་ཡིན་ལ། དེའི་གོང་དུ་གནས་པ་པྲ་གཎྜ། བར་ལྷུའོ། །གྲུ་མོ་ལས་འོག་ཏུ། པྲ་ཀོཥྛ་ལག་ངར་རོ། །དེ་དང་ལག་མགོའི་བར། མ་ཎི་བནྡྷ། ནོར་བུ་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཁྲིག་མའོ། །དེ་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་ལ། ཀ་ར་བྷ་ཞེས་བྱའོ། །མཛུབ་མོའི་མིང་ལ། ཏརྫ་ནཱི། སྡིགས་མཛུབ་དང་། པྲ་དེ་ཤི་ནཱི། རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སོར་མོ་ལ། ཨངྒུ་ལཱི་དང་། ཨངྒུ་རཱི། སོ་ར་མོ་དང་། ཀ་ར་ཤ་ཁ། ལག་པའི་ཡལ་ག་ཞེས་བྱའོ། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་ལ་སོ་སོའི་མིང་ལ། ཨངྒུ་ཥྛ། མཐེ་བོང་སྟེ། ཨངྒ་ཏིཥྛ་ཏི། ཞེས་པ་ལུས་ལ་གནས་པས་མཐེ་བོང་ངོ་། །མཛུབ་མོ་ལ་པྲ་དེ་ཤི་ནཱི། སྔར་བཤད པ་སྟེ།འཕྲལ་གྱི་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །མ་དྷྱ་མ། གུང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པས་སོ། ། ནཱ་མི་ཀཱ་མིང་མེད་དེ་འདི་ལ་མིང་མེད་པས་སོ། །ཀན་ཥྛ། མཐེའུ་ཆུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ནས་སེན་མོའི་མིང་ལ། པུ་ནརྦྷ་བ། སླར་སྐྱེ་བ་ དང་།ཀ་ར་དུ་ཧ། ལག་སྐྱེས་དང་། ན་ཁ་དང་། ན་ཁ་ར། སེན་མོ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཚད་ཀྱི་མིང་ལ། མཛུབ་མོ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ནི། པྲ་དེ་ཤ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གུང་མོ་དང་ལྡན་པའི་མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ནི། ཏཱ་ལཱ་སྟེ། མཐོ་གང་ཞེས་བྱ་ ལ།མིང་མེད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ནི་ཀརྞ། བ་ལང་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་དང་ལྡན་པའི་མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ནི། བི་སྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་མིང་ལ། ཀཎྛ་མགྲིན་པ་དང་། གལ་སྐེ་དང་། གྲའི་བ་མགྲིན་པ་དང་། ཤི་རོ་དྷི་དང་། ཀནྡྐ་ར་མགོ་འཛིན་དང་། ཀམཱུ་གྲའི་བ། དུང་འདྲའི་མགྲིན་པ་དང་། ཏྲི་རེ་ཁཱ། རི་མོ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མིང་སྟེ། །དེ་ནས་ཁའི་བུ་ག་ལ་མིང་བདུན་ཏེ། བཀྟྲ་སྨྲ་བྱེད་དང་། ཨ་སྱ་ཁ་དང་། བད་ན། སྨྲ་བྱེད་དང་། རུཎྜ་དང་། ཨཱ་ན་ན། ཁ་འམ་ཞལ་དང་། ལ་པ་ནཾ། རྗོད་བྱེད དང་།མུ་ཁ། སྒོ་འམ་ཁ་རྣམས་སོ། །སྣའི་མིང་ལ། གྷྲཱ་ཎ་སྣོམ་བྱེད་དང་། གནྡྷ་བ་ཧ། དྲི་ལེན་དང་། གྷོ་ཎཱ། ནཱ་སཱ་དང་། ནཱ་སི་ཀ་སྣ་འམ་ཤངས་སོ། །མཆུའི་མིང་ལ། ཨོཥྛ་དང་། ཨ་དྷ་ར་ཡ་མཆུ་མ་མཆུ་དང་། ར་ད་ནཱ་ཙྪ་ད་སོ་སྒྲིབ་དང་། ད་ཤ་ན་བཱ་ས་སཱི། སོའི་གོས་ཏེ་དེ་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་གྷཎྜ་དང་། ཀ་པོ་ལ་ནི་མཁུར་ཚོས་སོ། །དེ་ནས་སོའི་མིང་ལ། ར་ད་ནཱ་ལྡད་བྱེད་དང་། ད་ཤ་ནཱ། གཅོད་བྱེད་དང་། དནྟ་སྙེམས་བྱེད་དང་། ར་དཱ་སོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཏཱ་ལུ་དང་། ཀཱ་ཀུ་དམ་རྐན་གྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྕེའི་མིང་ལ། ར་ས་ཛྙཱ། རོ་ཤེས་དང་། ར་ས་ནཱ། རོ་མྱང་དང་། ཛི་ཧྭ། ལྕེ་རྣམས་སོ། །དཔྲལ་བའི་མིང་ལ། ལ་ལཱ་ཊ། དཔྲལ་བ་དང་། ཨ་ལི་ཀ་རྒྱན་གནས་དང་། གོ་དྷི་མིག་འཛིན་ཏེ། གོརྣེ་ཏྲ་དྷཱི་ཡ་ཏི། ཞེས་པ། གོ་མིག་ཡིན་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ།

然后手的名称：bhuja（手），因为能够运动所以叫手。bāhu（手），因为能够发光所以叫手。praviṣṭa（手），因为能够进入所以叫手。doḥ（手），因为能够平息所以叫手，即平息痛苦等缘故。pañcaśākhā（五枝），因为像树的五个枝条相似。śaya（手），是睡眠之具。pāṇi（手），因为能够显示言说。
然后kurpara是肘，在其上方的pragaṇḍa是上臂。在肘下方，prakoṣṭha是前臂。在前臂和手掌之间，maṇibandha（系宝），即手腕。然后到小指之间，称为karabha。
食指的名称：tarjanī（示威指）和pradeśinī（指示者）。手指称为aṅgulī和aṅgurī（手指），karaśākhā（手枝）。
拇指等各自的名称：aṅguṣṭha（拇指），因为aṅga tiṣṭhati（住于身体）所以叫拇指。食指称为pradeśinī，如前所说，因为能够显示并让人理解当下的言说。madhyamā（中指），因为生长在所有手指的中间。nāmikā（无名指），因为此指无名。kaniṣṭha（小指），因为是所有手指中最小的。
然后指甲的名称：punarbhava（再生）、karaduha（手生）、nakha和nakhara（指甲）等。
然后度量的名称：拇指与食指伸开称为pradeśa（指距）；同样，拇指与中指伸开称为tālā（掌距）；拇指与无名指伸开称为karṇa（牛耳距）；拇指与小指伸开称为vista（距）。
然后颈部的名称：kaṇṭha（颈）、galaka（喉）、grīva（颈）、śirodhi、kandhara（持头）、kambu grīva（螺形颈）、tirekhā（三纹），后两者是大士的名称。
然后口腔有七个名称：vaktra（言具）、āsya（口）、vadana（言具）、ruṇḍa、ānana（口或面）、lapanaṃ（言具）、mukha（门或口）。
鼻子的名称：ghrāṇa（嗅具）、gandhavaha（香载）、ghoṇā、nāsā和nāsika（鼻）。
嘴唇的名称：oṣṭha和adhara（上下唇）、radanācchada（齿覆）、daśanavāsasī（齿衣），因为与这些性质相同。
然后ghaṇḍa和kapola是脸颊。
然后牙齿的名称：radanā（咀嚼具）、daśanā（切割具）、danta（骄慢具）、radā（牙）。
然后tālu和kākuda是上颚的名称。
然后舌头的名称：rasajñā（味知）、rasanā（味尝）、jihvā（舌）。
额头的名称：lalāṭa（额）、alika（装饰处）、godhi（持眼），即go netra dhīyati（持有牛眼）的意思。

།མིག་ལ་མིང་བརྒྱད་དེ། ལོ་ཙ་ནཾ། ལྟ་བྱེད དང་།ན་ཡ་ནཾ་འདྲེན་བྱེད་དང་། ནེཏྲཾ་མིག་དང་། ཨཀྵི་ཎཾ། མཐོང་བྱེད་དང་། ཙཀྵུཿགསལ་བྱེད་དང་། ཨཀྵིཎཱི། ཁྱབ་བྱེད་དང་། བྲྀ་ཀ་དང་། དྲྀཥྚི་དང་། སྣང་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད་དོ། །མགོ་བོ་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། ཨུཏྟ་མངྒཱ། ཡན་ལག་མཆོག་དང་། ཤི་རཿམགོ་བོ་དང་། ཤཱིཪྵ་མགོ་བོ་དང་། མཱུརྡྷ་ ན་སྤྱི་བོ་དང་།མསྟ་ཀ་ཀླད་པ་ཅན་ནོ། །སྐྲ་ལ་མིང་དྲུག་སྟེ། ཙི་ཀུ་རུ་བསགས་ནས་གཅོད་པས་སྐྲ་སྟེ། ཙི་སོགས་པ་ལའོ། །ཀུར་གཅོད་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་པྲི་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཕྱིས་ཏེ། ཙི་ཀུ་རའོ། །ཀུནྟ་ལ། འཁྲིལ་བའོ། །བཱ་ལ་ཕྲ་བས་ན་སྐྲ་སྟེ། ཀ་ཙ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་སྐྲ་སྟེ། ཀ་ཙ་འཆིང་བ་ལ། ཨཙ་ རྐྱེན་ནོ།།ཀེ་ཤ་ཞེས་ཀེ་མསྟ་ཀེ་ཤེ་ཏེ། ཏིཥྛ་ཏི། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཀེ་ཞེས་པས་མགོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཤ་ནི་ཤེ་ཏེ། ཉལ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། མགོ་བོར་ཉལ་ཏེ་གནས་པ་དང་འདྲ་བས་མགོ་ཉལ་ཏེ་སྐྲའོ། །ཤི་རོ་རུ་ཧ། མགོ་སྐྱེས་སོ། །བ་སྤུ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཏ་ནཱུ་རུ་ཧ། ལུས་སྐྱེས་སོ། །རོ་མ། བ་ སྤུ་སྟེ།རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ། བྱོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་རྐྱེན་དང་། མཐའ་དབྱི་བ་བྱས་པས། རོ་མ་ཞེས་གྲུབ་པ། དེ་ཉིད་ཀ་པི་རི་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས་ལོ་མ། སྤུ་འམ་བ་སྤུའོ། །དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་མིང་ལ། ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར། ཨ་ལཾ་ཀྲི་ཡཱ། ཨཱ་བྷ་ར་ཎ། པ་རིཥྐཱ་ར་ བྷཱུ་ཥཎ།མཎྜ་ནཾ་རྣམས་རྒྱན་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །མུ་ཀུ་ཊ་དང་། ཀ་རི་ཊཾ་ཅོད་པན་དང་། ཙཱུ་ཌ་མ་ཎི། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་། ཤི་རོ་མ་ཎི། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་སྟེ་མགོ་རྒྱན་གྱི་མིང་ངོ་། །རྣ་རྒྱན་གྱི་མིང་ལ། ཀརྞི་ཀ་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན་དང་། ཏཱ་ལ་པཏྟྲ། ཏ་ལའི་འདབ་དང་། ཀུཎྜ་ལ། འཁྱེལ་པ་ཅན་དང་། ཀརྞ་བེཥྚེ་ཀཾ་རྣ་ བ་དཀྲིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ།།དེ་ནས་གྲཻ་བེ་ཡ་ཀ་དང་། ཀནྛ་བྷཱུ་ཥ་མགྲིན་རྒྱན་ནོ། །ལག་གདུབ་ལ། ཀ་ཊ་ཀ་དང་བ་ལ་ཡའོ། །སྐེ་རགས་ལ། མེ་ཁ་ལཱ་འོག་པག་གམ་སྐེ་རགས་རྒྱན་ཅན་དང་། ར་ས་ནཱ་རོ་ལྡན་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །རྐང་གདུབ་ལ་མཉྫི་ར་དང་། ནཱུ་པུ་ར་དང་ཧཾ་ས་ཀ་ངང་པ་ཅན་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ནས་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཏྭ་ཀ་པགས་པ་སྟེ། ཤིང་ཤུན་དང་ཟར་མའི་རས་ལ་སོགས་པའོ། །པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེ། རས་བལ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀྲྀ་མི་སྲིན་བུ་སྟེ། ད་ར་ལ་སོགས་ པ་སྲིན་བུའི་སྦུབས་ལས་སྐྱེས་པས་སོ།།རོ་མ་སྤུ་སྟེ་རི་དགས་ཨངྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུག་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ན་བ་ཨམྦར་ལ་སོགས་པ་ནི། གོས་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གོས་ཙམ་གྱི་མིང་ལ་བརྒྱད་དེ། ནཀྟ་ཀ། གཅེར་སྒྲིབ་དང་། ཀནྤ་ཊ་རས་ གོས་དང་།བསྟྲ་གོས་དང་། ཨཱཙྪ་ད་ནཾ། །གཡོགས་མའམ་དགབ་བྱ་དང་། བཱ་ས་བགོ་བ་དང་། ཙེམ་ལ་གོས་དང་། བཱ་ས་ནཾ་གཅེར་སྐྱོབ་དང་། ཨཾ་ཤུ་ཀཾ་བགོ་རྒྱུའོ། །མཆུ་དང་ཞེང་གི་མིང་ལ་དཻརྒྷྱ། རིང་བའམ་སྲིད་དུའོ། །ཱ་ཡཱ་མ་དང་ཨཱ་རོ་ཧ་རིང་བའོ། །པ་རི་ཎཱ་ཧ་དང་བི་ཤཱ་ལ་ཞིང་ཆེ་བ་འམ་ ཡངས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བའོ།།པུ་ཙེ་ལ་གོས་བཟང་དང་པ་ཊ་དར་གོས་ཏེ་གཉིས་ནི་གོས་བཟང་པོའི་མིང་ངོ་། །བ་རཱ་ཤི་གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྠཱུ་ལ་ཤཊ་གོས་མཐུག་པོ་སྟེ་གཉིས་ནི་གོས་བརྩེགས་པའམ་སྤོམ་པོའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ནི་ཙོལ་དང་པྲཙྪ་ད་པཊ་སྨད་གོས་སམ་དོར་མའོ། །རལླ་ཀ་དང་ཀམྦ་ལ་ལ་བའམ་སྣམ་ བུའོ།།པ་རི་དྷཱ་ན་དང་ཨ་དྷོ་ཨཾ་ཨཾ་ཤུ་ཀ་ནི། ཤམ་ཐབས་སམ་མཐང་གོས་སོ།

眼睛有八个名称：locanaṃ（观看者）、观看者、nayanaṃ（引导者）、netraṃ（眼睛）、akṣiṇaṃ（见者）、cakṣuḥ（明显者）、akṣiṇī（遍及者）、vṛka和dṛṣṭi（显现者和观看者）。
头部有五个名称：uttamaṅgā（最上肢）、śiraḥ（头部）、śīrṣa（头部）、mūrdhan（顶部）和mastaka（有脑者）。
头发有六个名称：cikuru（积聚后剪断的头发，ci表示积聚，kur表示剪断，通过priṣodara等词缀后形成cikura）、kuntala（卷曲）、vāla（因细小而称为发）、kaca（因束缚而称为发，kaca表示束缚，加ac词缀）、keśa（因ke表示头部，śa来自śete表示躺卧，因如躺在头部而称为发）、śiruruha（头生）。
汗毛有三个名称：tanūruha（身生）、roma（汗毛，由ruh表示生长，加中性词缀ma并省略词尾而成，通过kapirīga等规则变为loma）、汗毛。
然后是装饰品的名称：alaṃkāra、alaṃkriyā、ābharaṇa、pariṣkāra、bhūṣaṇa、maṇḍanaṃ这些是装饰品的通称。
mukuṭa和karīṭaṃ（冠）、cūḍamaṇi（顶珠）、śiromaṇi（顶珠）是头饰的名称。
耳饰的名称有：karṇika（有花蕊的）、tālapatra（棕榈叶）、kuṇḍala（环形的）、karṇaveṣṭakaṃ（缠耳）等。
然后是graiveyaka和kaṇṭhabhūṣa（颈饰）。
手镯称为kaṭaka和valaya。
腰带称为mekhalā（带装饰的下裙或腰带）和rasanā（有味的）两种。
脚镯称为mañjīra、nūpura和haṃsaka（有鹅形的）等。
然后皮革等四种是衣服的类别，因为是衣服的材料。其中tvaka是皮革，指树皮和麻布等。phala是果实，指棉花树的果实所制。kṛmi是虫，指蚕等虫茧所生。roma是毛，指鹿aṅku等和羊等的毛所制。
nava ambara等是新衣等衣服的特称。
普通衣服有八个名称：naktaka（遮裸）、karpata（布衣）、vastra（衣）、ācchadanaṃ（遮盖物）、vāsa（穿着物）、cela（衣）、vāsanaṃ（护裸）、aṃśukaṃ（穿着物）。
长度和宽度的名称：dairghya（长或纵向）、āyāma和āroha（长）、pariṇāha和viśāla（宽大或广阔）。
pucela（好衣）和paṭa（绸衣）两个是优质衣服的名称。
varāśi（衣堆）和sthūlaśaṭa（厚衣）两个是叠衣或粗衣的名称。
然后nīcola和pracchada paṭa是下衣或裤子。
rallaka和kambala是毛毯或氆氇。
paridhāna和adho aṃśuka是裙子或下裳。

།པྲ་བཱ་ར་དང་ཨུ་ཏྟ་ར་སཾ་ག་ནི་སྟོད་གོས་སམ་བླ་གོས་སོ། །དེ་ནས་བི་ཏཱ་ནཾ་བླ་རེ་དང་། ཨུལློར་སྟེང་གཡོགས་དང་། དཱུ་ཥྱ་གུར་དང་། བཏྟྲ་བིཥཾ་སྦྲ་སྟེ། གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་པྲ་ཏི་སི་ར་དང་ཛ་བ་ནི་ཀའམ་ཡ་བ་ནི་ཀཱ་ཡོལ་བ་དང་། ཏི་རཥྐ་ར་བྷཱ་མི་སྣང་བྱེད་དོ་ཡོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་པ་རི་ཀརྨ་ཡོངས་བཅོས་དང་། ཨཾ་ག་སཾ་སྐ་ར་ལུས་ཀྱི་བཅས་ལེགས་ཏེ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་མཱཪྵི། འདག་འཆལ་དང་། མཱརྫ་ནཱི་ཁྲུས་རྩི་དང་། མྲྀ་ཛ་དག་བྱེད་དོ། །ུདྡྷཏྟ་ན་དང་། ཨུཙྪ་ད་ན་དྲིལ་ཕྱིས་ཏེ། རྫས་ཀྱིས་དྲི་མ་སེལ བའི་མིང་ངོ་།།སྣཱ་ནཾ་ཁྲུས་སོ། །ཱ་སླ་བ་དང་སླ་བ་ཆུར་ཁྲུས་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །ལུས་ལ་བྱུག་པའི་སྨན་དྲི་བཟང་པོའི་མིང་ལ། ཀུངྐུ་མ་གུར་གུམ་དང་། ཀཤྨཱི་ར་ཛནྨ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་དང་། ཨགྣི་ཤི་ཁ་མེའི་རྩེ་མོ་དང་། བར་མཆོག་ལྡན་དང་། བཱ་ཧྚཱི་ཀ་མེ་ལྡན་དང་། པཱི་ཏ་ན། སེར་པོ་དང་། སཱུ་ཪྱ་ཉི་མ་དང་། རཀྟ་ དམར་པོ་དང་།སཾ་ཀོ་ཙ་ཀུན་ནས་འཁུམས་དང་། པི་ཤུ་ན་ཕྲ་མ་ཅན་དང་། དེ་རྣམས་གུར་ཀུམ་གྱི་མིང་ངོ་། །དྷཱི་ར་བརྟན་པ་དང་། ལ་ཧི་ཏ་དམར་པོ་གཉིས་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ངོ་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་མིང་དྲུག་སྟེ། ལཀྵཱ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། དེ་ཉིད་ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར། རཀྵཱ་དེ་ཉིད་དོ། །ཛནྟུ་སྐྱེ་ལྡན་དང་། ཡཱ་བ་དང་། ཨཱ་ལཀྟ་རྒྱ་ཚོས་དང་། དྲུ་མཱ་མ་ཡ་ཤིང་ནད་མེད་དོ། །ལི་ཤི་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ལ་བངྒ་ལི་ཤི་དང་། དེ་བ་ཀུ་སུ་མ། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། ཤྲཱི་སཾ་ཛྙ། དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཛཱ་པ་ཀ་ཟློས་པ་པོ་དང་། ཀཱ་ལཱི་ཡ་དུས་སུ་ཕན་དང་། ཀཱ་ལ་ནཱུ་སཱ་རི་དུས་རྗེས་འབྲང་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ ལ་ཀཱ་ལཱི་ཡ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་སེར་པོའི་མིང་ངོ་།།དེ་ནས་ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ་ས་མཱརྠ་ཀཾ་ནུས་ལྡན་དང་། བཾ་ཤི་ཀ་རྒྱུད་ལྡན་དང་། ཨ་གུ་རུ་ཞེས་པ། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཏྭཱ་གུ་རུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡང་བའི་མིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྕི་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །རཱ་ཛཱ་རྷ་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཧ་ཀྲྀ་མི་ཛ་སྲིན་སྐྱེས་དང་། ཛོངྒ་ ཀཾ་ཞེས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་བྱཱ་ཌིས།ཀྲྀཥྚ་དྲྀཀྵ་ཤིང་ནག་དང་། ནརྀ་པ་པྲི་ཡ་མི་བདག་དགའ་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། ག་རུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་མཾ་ག་ལཱི་བཀྲ་ཤིས་ཅན་དང་མལླི་གནྡྷི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡཀྵ་དྷཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་སྟེ། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་ དང་།སརྫ་ར་ས་ཐང་ཆུའི་སྤོས་དང་། ཨ་རཱ་ལ་པྲ་རྩི་སྤོས་དང་། སརྦ་ར་ས། ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན་དང་། བ་ཧུ་རཱུ་པ། གཟུགས་མང་ངོ་། །པྲྀཀ་དྷཱུ་པ། སྦྱར་སྤོས་དང་། ཀྲྀ་ཏྲི་མ་དྷཱུ་པ། བཅོས་མའི་སྤོས་ཏེ། ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་རྣམས་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་ སྦྱར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ནས་ཏུ་རུཥྐ་དང་པཎྜྀཀ་དང་། སིཧླ་དང་། ཡཱ་བན་ཞེས་པ་རྣམས་སིཧླའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤྲཱི་བ་ས་དཔལ་གོས་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཐང་ཆུའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་གླ་རྩི་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷེ་རི་དགས་ལྟེ་བ་དང་། མྲྀ་གམ་ད་རི་དགས་ཆང་དང་། ཀསྟཱུ་རི་གླ་རྩིའོ། ། ཀ་ཀོ་ལ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ་ཀོ་ལ་ཀ་མ་དང་ཀཀྐོ་ལ་ཀཾ་དང་ཀོ་ཤ་ཕ་ལ་སྦུབས་འབྲས་སོ། །ག་བུར་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། ཀརྦཱུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ག་བུར་ཏེ། ཀྲྀ་པུ་ནུས་པ་ལ་ཨཱུ་ར་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །གྷ་ན་སཱ་ར། སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོའོ།

般若罗和上衣僧伽尼是上衣或袈裟。然后毗檀南是天篷，乌洛是上盖，度叶是帐篷，跋多毗衫是帐篷，即衣帐之意。然后帘子和遮幕或雅瓦尼迦是帘子，帝罗斯迦罗帮是遮光帘，都是帘子的名称。
然后遍业是全面修饰，身体庄严是身体装饰，即沐浴等的总称。其中末尸是擦洗，末惹尼是沐浴香，末惹是清洁。乌达丹和乌查丹是擦拭，即用物品除垢的名称。
斯那南是沐浴。阿瓦嘎巴和嘎巴是在水中沐浴的名称。涂抹身体的药香名称有：郁金香、克什米尔生（喀什米尔产）、火焰、最胜、具火、黄色、太阳、红色、周遍收缩、离间者，这些是郁金香的名称。坚固和红色二者是红檀香的名称。
虫胶有六个名称：虫胶、迦毗梨迦等转译、守护、有生、雅瓦、红色、无树病。丁香有三个名称：丁香、天花、吉祥名。然后诵者、应时和随时，这些是商人等所称的黄色木材迦利耶的名称。
然后沉香的名称有：具力、具系、阿古露（因为是轻名故称不重）、王所应用。铁虫生和仲迦，阿阇黎比亚提解释为：黑树和王所爱。特殊沉香称为黑沉香、吉祥具、末利香。
然后夜叉香等五种是白檀香的名称：夜叉香、树脂香、芦香、具一切味、多形。调合香和人造香是像沉香等天然香料，按香料论中所说那样相互调配的十分香。
然后突厥、般底迦、僧诃罗、雅梵这些是僧诃罗的名称。然后吉祥衣等五种是树脂的名称。然后麝香有三个名称：鹿脐、鹿酒、麝香。
kakola有三个名称：kolaka、kakkola和壳果。樟脑有五个名称：具力樟脑（kṛpu意为力，加ūra后缀）、云精。

།ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱ། ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་བུར་ཕན་ཚུན་མིང་གི རྣམ་གྲངས་སོ།།སི་ཏཱ་བྷྲ། འོད་དཀར་ཅན་ནོ། །ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀ་ཁ་བའི་བྱེ་མའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཙནྡན་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། གནྡྷ་སཱ་ར་དྲིའི་སྙིང་པོ་དང་། མ་ལ་ཡ་ཛ། མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ཏེ། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྷ་དྲ་ཤྲཱི་དཔལ་བཟང་པོ། ཙནྡན་ཙན་དན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཙ་དི་ཚིམ་པ་ལ་ལུཊ་རྐྱེན་ནོ། །ཙན་དན་དཀར་པོ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཏཻ་ལ་པརྞི་ཀ་ཏིལ་མར་འདབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཙན་དན་རི་བོམ་ལ་ཡའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འབྱུང་བའོ། །གོ་ཤཱིཪྵ། ས་མཆོག་གམ་བ་ལང་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བ་ལང་མགོའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ལ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ སྐྱེ་བའོ།།ཧ་རི་ཙནྡན། ཞེས་པ་ལ་ཧ་རི་ནི་སྦལ་པ་སྟེ། དེའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རི་བོ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ཞས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཙན་དན་དམར་པོའི་མིང་སྟེ། ཏཻ་ལ་པརྞི། ཏིལ་མར་འདབ་ཅན་ནོ། །པ་ཏྲཱངྒཾ་འདབ་མའི་ལུས་ཅན་ཏེ་དབུས་དམར་བའི་འདབ་མ་ཅན་ནོ། །རཉྫ་ནཾ་ཚོས་བྱེད་དོ། ། རཀྟ་ཙནྡན་ཙན་དན་དམར་པོའོ། །ཀུ་ཙནྡན་ཙན་དན་ངན་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཛཱ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། སྣ་མའམ་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་དང་། ཀོ་ཥ་སྦུབས་ཅན་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ། སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་ལིག་ཤི་ཝེར་ཞེས་པའོ། །ཡཀྵ་ཀརྡ་མ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱུག་པ་སྟེ། ག་པུར་དང་གླ་རྩི་དང་ཨ་ག་རུ་དང་ཀཀྐོ་ལ་རྣམས་སྦྱར་བའོ། ། བཀོད་པའམ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མིང་ལ། ར་ཙ་ནཱ། བཀོད་པ་དང་པ་རི་སྱནྡ། ཆོས་རྩོམ་པ་དང་། ཨཱ་བྷོ་ག་དང་། པ་རི་པཱུརྞ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དཱི་པ། མར་མེ་དང་། པྲ་དཱ+ེ་པ། རབ་འབར་ཏེ་སྒྲོན་མེའི་མིང་ངོ་། །གདན་ལ། པཱི་ཋ་དང་ཨཱ་ས་ནའོ། །དེ་ནས་ས་མུརྒ་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་དང་། སམྦུ་ཊ་ཀ། ཁ་སྦྱར རམ་གའུའོ།།པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི། སྐྲ་ཤད་དང་། ཀངྐ་ཏི་ཀཱ་སོ་མངས་ཏེ། བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་སྐྲ་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །མེ་ལོང་ལ་དརྤ་ཎ་དང་མ་ཀུ་ར་དང་ཨཱ་དཪྴ། ཀུན་མཐོང་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བྱཉྫ་ནཾ་རླུང་གཡབ་དང་ཏ་ལ་བྲྀཏྟ་ཀཾ་བསིལ་ཡབ་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མིའི་ སྡེ་ཚན་ནོ།། །།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ལ། ཐོག་མར་རིགས་ཙམ་གྱི་མིང་ལ། སནྟ་ཏི་རྒྱུད་དང་གོ་ཏྲ་རིགས་དང་ཛ་ན་ན་ཆོ་འབྲང་དང་། ཀུ་ལ། རུས་སམ་རིགས་དང་། ཨ་བྷི་ཛ་ན། རྩ་ལག་དང་། ཨ་ནྭ་ཡ་རྗེས་སྐྱེས་སམ་རྗེས་འགྲོ་དང་། བི་ཤ་རིགས་རྒྱུད་དང་། ཨ་ནྭ་བཱ་ཡ། རྩ་ཁྲིད་དང་སནྟཱ་ན་རྒྱུད དོ།།རིགས་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་མིང་དྲུག་སྟེ། དྭི་ཛ་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་བྱ་དང་སོ་རྣམས་ལའོ། ། གྲ་ཛནྨ། སྔོན་སྐྱེས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐོག་མར་བྲམ་ཟེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲག་གོ་།བྷཱུ་དེ་བ་སའི་ལྷའོ། །བ་ཌ་བརྟ་ ཅན་ནོ།།བི་སྲ་བྲམ་ཟེའོ།

'月称，即具有月亮之名，与月亮互为异名。悉多跋，具白光者。希玛瓦卢迦，雪沙。接下来以半偈颂说檀香通称：甘达萨拉，香之精华；摩罗耶生，生于摩罗耶山。跋陀室利，吉祥贤。旃檀，即所谓檀香，意为令满足，词根查地意为满足，加卢特词缀。白檀香有三名：帝拉巴尔尼迦，意为芝麻油叶，此檀香生于摩罗耶山一方。瞿尸沙，最胜或牛头，形如牛头生于摩罗耶方。诃梨旃檀，其中诃梨为青蛙，因生于形如青蛙的山而称诃梨旃檀。'
'接下来是红檀香之名：帝拉巴尔尼，具芝麻油叶。巴特朗甘，具叶身，即具有中心为红色之叶。染惹南，能染色。勒克多旃檀，红檀香。俱旃檀，劣檀香之名。'
'接下来是豆蔻之名：佳帝，香料或香料树；俱沙，具壳；佳帝帕拉，香王或荔枝味。药叉羯昙摩，供养涂香，即调配樟脑、麝香、沉香、迦俱罗等。装饰或庄严之名：惹查那，布置；巴利斯盘达，法著作；阿布伽；巴利布尔纳，圆满。提巴，灯；般罗提巴，炽燃，即灯之名。座具：毗托、阿萨那。接着萨穆特伽帝，匣子；三布托迦，合盖或盒子。般罗萨达尼，梳子；康伽帝迦，篦子，即用牛骨等制成的理发工具。镜子：达尔巴纳、摩俱罗、阿达舍，意为普见。接着边惹南，扇子；多罗伏利特甘，凉扇，以上为人类用品类。'
'接着是婆罗门等类，首先种姓通称：桑塔帝，世系；瞿怛罗，种姓；惹那那，传承；俱罗，种族或种姓；阿毗惹那，眷属；安瓦耶，后生或随行；毗舍，种族；安瓦波耶，根源；桑塔那，世系。'
'种姓分四类：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。婆罗门有六名：堕惹，二生，用于婆罗门、鸟类、牙齿。阿格拉惹摩，先生，传说婆罗门最先于四姓中诞生。布提瓦，地神。瓦达瓦尔塔，具缨络。毗般罗，婆罗门。'

།པྲཧྨ་ཎ་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་སྐྱེས་པར་གྲག་གོ་།མཁས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། བིད་བཱན། རིག་པ་ཅན་ནམ་རིག་ལྡན་དང་། བི་པཤྩི་ཏ་རྣམ་གསལ་དང་། དོ་ཥ་ཛྙཱ་ཉེས་པ་ཤེས་དང་། སད་མཛེས་ལྡན་ནམ་དམ་པ་དང་ སུ་དྷཱི་བློ་བཟང་དང་།ཀོ་བི་ད། ཅི་ཡང་རིག་དང་། བུདྷ། རྟོགས་ལྡན་དང་། དྷཱི་ར་བརྟེན་པ་དང་། མ་ནཱི་ཥིཛྙ། སེམས་ཤེས་དང་། པྲཛྙཱ་ཤེས་རབ་ཅན་དང་། སཾ་ཁྱཱ་ན་གྲངས་ཅན་དང་། པཎྜི་ཏ་མཁས་པའམ་མཛངས་པ་དང་། ཀ་བི་སྙན་དངགས་མཁན་དང་། དྷཱི་མཱ་ན། བློ་ལྡན་དང་། སཱུ་རི་དཔའ་བོ་དང་། ཀྲྀ་ཏཱི་གོ་བ་ ཅན་དང་།ཀྲྀཥྚི་མཁས་པ་དང་། ལཔྡྷ་བརྞ་གྲགས་ལྡན་ནམ་གྲགས་ཐོབ་དང་། བི་ཙཀྵ་ཎ། རྣམ་པར་དངས་པའམ་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། དཱུ་ར་དཪྴི་རིང་དུ་མཐོང་བ་དང་། དཱིརྒྷ་དིཪྴཱ་རིང་པོ་མཐོང་དང་། ཤོ་ཏྲི་ཡ། ཐོས་ལྡན་དང་། ཙྪནྡ་ས། སྡེབ་སྦྱོར་ཤེས་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། !་། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ ལས་རྒྱལ་པོའི་མིང་ལ།རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོ་དང་། བ་ཧུ་ཛ་དཔུང་བ་སྐྱེས་དང་། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཚངས་པའི་དཔུང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྲགས་པས་སོ། །ཀྵ་ཏྲི་ཡང་རྨ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་སོ། །པི་རཱ་ཊ། རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་། རཱཊ་གསལ་བའམ་རྒྱལ་པོའོ། །པཱརྠི་བ། ས་བདག་དང་། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཀ་ས་སྤྱོད་ དང་།ནརྀ་པ་མི་བདག་དང་། བྷཱུ་པ་ས་སྐྱོང་དང་། མ་ཧཱི་ཀྵི་ཏཿ། ས་གཞི་སྐྱོང་བའོ། ། དྷཱི་ཤྭ་ར། ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མས་བཏུད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཙཀྲ་བརྟི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། སརྦ་བྷཽ་མ། ས་ཀུན་དབང་བ་རྣམས་སོ། །གླང་པོ་ཆེའི་མིང་ལ་དནྟཱི། སོ་ལྡན་དང་། དདྷཱ་སོ་ཅན་དང་། བ་ལ་ སྟོབས་ལྡན་དང་།ཧསྟི་ལག་ལྡན་དང་། དྭི་དནྟཱ་སོ་གཉིས་པ་དང་། ཨ་ནེ་ཀ་པཱ། མང་པོ་འཐུང་དང་། དྭི་པཱ་གཉིས་འཐུང་དང་། མཱ་ཏཾ་ག་ཛ། གླང་མོ་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །རྟ་སྤྱིའི་མིང་ལ་གྷ་ཊ་ཀ་འདྲེན་བྱེད་དང་། བཱ་ཏི། ཆུ་འཐུང་དང་། ཏུ་ར~ཾ`་འོག་ཏུ། ནཱ་ག་།ཀུཉྫ་ར། ག་ཛ། ཐ་ར་ཎ། ཀ་རཱི། ཨི་བྷ། སྟམྦེ་ར་མ། སད་མི་སྟེ་ཆགས་ཅན་རྣམས་སོ། ག་ཏུ་རཾ་ག་མ་རྣམས་མྱུར་འགྲོའམ་མགྱོགས་འགྲོའམ་འགྲོ་མགྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །བ་ཛཱི་གཤོག་པ་ཅན་དང་། བཱ་ཧ་བཞོན་པ་དང་། ཨརྦ་རྟ་དང་། གནྡྷརྦ་འགྲོ་བྱེད་དང་། ཨ་ཤྭ་དང་། ཧ་ཡརྟ་དང་། སཻནྡྷ་བ། རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས་ཏེ་ལན་ཚྭ་དང་རལ་གྲི་ལ་ཡང་ངོ་། །སཔྟ་ཡ་བདུན་ལྡན་རྣམས་སོ། །རྟ་ཁྱད་པར་ཅན གྱི་མིང་ལ།ཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། ཅང་ཤེས་དང་ཀུ་ལིནྟ། ཀྱེ་ལིང་། བི་ནཱི་ཏ། རྣམ་དུལ་དང་། སཱ་དྷུ་མ་ཧི་ན། ལེགས་འགྲོ་དང་། བཱ་ན་ཡུ་ཛ་དང་། པཱ་ར་སཱི་ཀ་དང་། ཀཱམྦོ་ཛ་བཧྣི་ཀཱ་ཡ། རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མིང་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན། བཱ་ནའི་ཡུལ་སྐྱེས། པར་སིག་སྐྱེས། འདར་བྱེད་སྐྱེས་དང་། མེ་ལྡན་སྐྱེས་ ཞེས་བྱའོ།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། སམྤ་ད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སམྤཏྟི། འབྱོར་ལྡན་ནམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤྲཱི་དཔལ་ལམ་གཡང་དང་། ལཀྵྨཱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་དཔལ་ལམ་ཤིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ ཆེར་འགྲེལ་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རྫོགས་སོ།

婆罗门是梵天之子，传说婆罗门是从梵天口中诞生的。此处智者的异名有二十三种：即明智者或具智者，明了者，知过失者，具善美者或圣者，善慧者，通晓一切者，觉悟者，坚定者，知心者，具慧者，数论者，智者或贤者，诗人，具慧者，勇士，具悟性者，智者，具名声者或获得名声者，明净者或明显者，远见者，见长远者，具闻者，通韵律者等。
从刹帝利种姓中，王的名称有：王，臂生（因为刹帝利传说是从梵天臂部所生），刹帝利也称为护伤，即王族。胜利者，光明或王，地主，享地者，人主，护地者，护持大地者。殊胜自在即诸小王所敬礼之王，转轮王，统领一切大地者等。
大象的名称有：具牙者，有牙者，具力者，有鼻者，二牙者，多饮者，二饮者，象母所生者等。
马的总称有：牵引者，饮水者，迅行者或疾行者或速行者。有翼者，乘骑，马，行者，马，马，生于海（也指盐和剑），具七者等。
特殊良马的名称有：良种马，吉灵马，调驯者，善行者，婆那生，波斯生，甘菩遮生，火种生等，这些是依据其出生地而得名，依次为：生于婆那地，生于波斯地，生于震动地，生于具火地。
圆满具足有四种名称：圆满具足，具财或圆满具足，吉祥或福运，圆满具足或吉祥或善兆。
阿阇黎罗布多月官所造《不死藏广释如意宝》圆满。

། །།འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲ་རིག་པར་གཏོགས་པ། གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང་། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས ལས་འབྱུང་བ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་རབ་འབྱམས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ།མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་བ་མེད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདིའི་རྩ་བ་ནི་པཎྜི་ཏ་འཆི་མེད་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱཱ་ཌི་དང་། མཆོག་སྲེད་དང་། ཙནྡྲ་གོ་ མི་དང་།བཱ་མན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ཏེ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཨུཏྤ་ལི་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། མིང་གི་ཕྲེང་བ་སོགས་ལ་རྟགས་ཀྱིས་དམན་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་མིང་གིས་དམན་པ་ དང་།འཆི་མེད་ཕྲེང་བ་སོགས་མ་རྫོགས་པ་དང་། པོ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྟོང་པས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་སྔར་པཎྜི་ཏ་ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ་དང་། ཡར་ལུངས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚང་བར་བསྒྱུར་རོ།

此乃关于智者应当了知之处的五明中，属于声明的部分。对于佛经及其注疏，以及吠陀等内外典籍浩瀚中所出现的，为智者们所熟知的无量名相术语，令人不再迷惑的《不死藏》论之广释。
其根本论由班智达不死狮子从古代大师比亚迪、最胜希求、月官、婆摩那等论著中摘录并作殊胜增补而作。
由于优钵罗等论过于简略，《名鬘》等论缺少性别标记，《性别品》等论缺少名相，《不死鬘》等论未完整，波波利多等论缺少分类，此论胜过诸论具足一切功德，故此论曾由班智达祈底灿札与雅隆译师扎巴坚赞完整译出。

།འགྲེལ་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ འདི་ནི་པཎྜི་ཏ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བས།ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ལས་བཏུས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། མིང་སོ་སོའི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ནི། གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཆོད་བརྗོད་དུ། མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཆུ་གཏེར་རིན་ཆེན་གང་། །སྙན་ དངགས་མགྲིན་པ་དོ་ཤལ་བང་མཛོད་རྣམས་བཀོད་རྣམས།།དཔལ་ལྡན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་སྦྱར་བའི་ཕུལ་བྱུང་མོད། །དེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ་ག་བདག་གིས་བརྩམ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། ཙནྡྲ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་དཱ་སས་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྒྱས་འགྲེལ་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་ མ་ཏིས་མཛད་པ་དང་།དེའི་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་སཱུརྞ་ཙནྡྲ་ཛི་ཏེནྡྲ་སྟེ་རྒྱལ་དབང་ཟླ་བ་གང་བས་མཛད་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་དང་། དེས་མཛད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་འགྲེལ་པ་ཀ་ལིངྒའི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་པ་དང་།རྒྱུད་ཉུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒས་མཛད་པ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་དུརྒ་སིདྷ་དང་། བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎིའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་སྲེད་དང་། བྱཱ་ཌི་དང་། ར་བྷ་ས་དང་། བཱ་མན་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་མཛད་པའི་འཆི་མེད་ཕྲེང་བ་དང་། རིན་ཆེན་ མཛོད་དང་།སྒེག་པ་གསལ་བ་དང་། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་། སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་དངགས་བྷཱ་ར་ཏ་དང་། ཤམྦའི་སྔོན་རབས་དང་། རཱ་མ་ཡ་ཎ་དང་། མརྐཎྜེ་ཡ་དང་། དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་དང་། ཤ་བ་ར་སྭ་མི། རི་ཁྲོད་རྗེའམ། ཤི་བཱ་སྭ་མི། ཞི་བའི་རྗེས་མཛད་པའི་ཀ་སྤིན་མངོན་པར་ འབྱུང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་།ནག་མོའི་ཁོལ་གྱིས་མཛད་པའི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་དང་། དཎྜིའི་ཚིག་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཆེན་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བཙལ་ན་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་ལོངས་པ་ཙམ་མཛད་པའི་ཕྱེད་ལྷག་གི་རྒྱ་དཔེ་སྣེའུ་གདོང་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མ་མཆིས་པ་མངའ་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ས་སྐྱོང་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཞབས་རྟེན་གྱི་པདྨོའི་གེ་སར་རྣམ་པར་འགོད་པས་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་པར་མཛད་ཅིང་།ལུགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་ལུགས་དྲི་མ་མེད་ པས།སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེ་དབྱིག་འཛིན་གྱི་གཞི་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཡུན་དུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅེས་བཀའ་ལུང་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཀ་ལཱ་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཐོས་ཤིང་ཆ་ཤས་ཙམ་ཁོང་དུ་ ཆུད་ལ།སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་དཔལ་ཞྭ་ལུའི་བཙུན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གསུམ་པ་དགེ་སློང་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གི་ཆ་རྣམས་ལ་མ་རྟོགས་པའི་ འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་།དྲི་མ་མེད་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་གསར་དུ་བསྟན་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་ནུབ་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས།

这部《如意注释》是由智者胜慧月称所著。他从语言学浩瀚典籍中摘取并详细分析，其中各个名词的语法构成方式主要遵循月官论师的体系。如前文礼赞中所说：'无边续部词藏大海中珍宝，诗歌项链宝藏等诸多安排，虽由具德月官所造最殊胜，我今撰写他所成就之仪轨。'
此外，还有月称论师的注释由法施论师所作，其广释由智者宝意所作，其更广大注释由智者圆满月称胜主即胜主圆月所作的三万六千颂，以及他所作的动词助伴和文殊语法注释，迦陵伽国师王吉祥所作的八千颂，以及简略续部的详解等。
迦拉巴注释难成就和婆罗门巴尼的语法论著，以及最胜爱论师、毗耶底、热巴萨、婆摩那和仙人广等所造的《不死华鬘》、《珍宝藏》、《优美显明》、《三处余》，以及古代历史诗歌《摩诃婆罗多》、《湿婆往事》、《罗摩衍那》、《摩建提耶》、《文殊颈饰》。
还有舍婆罗主、山居主或湿婆主所作的《迦宾现起》根本与注释，黑女仆所作的《童子现起》，以及旦底的《修辞庄严》等。依据这些著作所作的大论颂数约有一万颂，其中一半以上的梵本藏于聂塘寺。
具有无上智慧与慈悲的雪域诸地主之顶髻明珠，以莲足莲蕊踏于三界主之傲慢，以无垢二谛理趣，使十力佛教如意宝及含天众生利乐之基广大久住的一切地主、法主、法王、亲教珍宝、吉祥语自在名称普胜天前。
依据其善妙教令与顺缘，我已听闻并稍解梵语语法大论迦拉巴和月称注释等。略见古代大译师们如何翻译正法的帕竹僧人果译师第三世比丘法护贤，为除圣教珍宝名相之未解错谬，略显无垢典籍之理，愿成为使珍贵教法从一切门不衰而增长之缘起而作。

དྲི་མ་མེད་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་གསར་དུ་བསྟན་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་ནུབ་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། དཔལ་ས་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཀའ་སྤྱི་བོས་ མནོས་ཏེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་དང་།མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་བཀའ་འགྲེལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བོད་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མི་རྟོགས་པར་དགོངས་ནས་མ་བསྒྱུར་བར་སྣང་ བ་བཞིན་བཞག་།མིང་སོ་སོ་ནས་རྒྱ་གར་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཤན་སྦྱར་བས། སྐབས་དོན་འགའ་ཞིག་གི་བཤད་པ་གོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་སྣང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་ནའང་། འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་དུ་བནྡྷ་བནྡྷ་ནི་ཆིངས་ཤིག་པའོ་ཞེས་སོགས བསྒྱུར་སྣང་བ་ལྟར་སྐད་གཉིས་ཀ་བཀོད་དེ་བཤད།དབྲི་བསྣན་གྱི་དབང་གིས་བར་སྐབས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བོད་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན། སྒྲའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཉུང་ཞིང་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་།བཤད་པའི་སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་སང་ཡང་མཁས་པ་དག་སྣང་བས། འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་བསྒྱུར་ཏེ། མདོར་ན་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ མི་འགལ་ལ།བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཅིང་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གསུང་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའི་ཚིག་གི་རྒྱན་འགྱུར་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་འགྲེལ་འདི་ལེགས་བསྒྱུར་ ལས།།ཐོབ་པའི་ལེགས་སྤྱད་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །རྒྱུ་སྐར་ལམ་ལྟར་ཡངས་པ་གང་ཐོབ་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྙིང་གི་མུན་བསལ་ཞིང་། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །བློ་བཟང་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཐོབ་ཤོག་།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ རྒྱུར་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ལྡན་བྱུང་དང་།།ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལྡོག་རྒྱུ་དེ་ཡང་འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །གང་ན་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་མི་གནས་པ། །ཐར་པ་མཆོག་དེ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡིས་རང་གིས་མཁྱེན་ཏེ་གསུངས། །གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པའོ།།འདིའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་པ་ནི། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན། མཚན་གྱི་ཐོག་མ་ཡི་གེ་མཆོག་།མཐའ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྤྲས། ། ནུ་བ་མ་རཏྣ་སྟེ། །དཔེ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སོ། །ཞེས་བྱའོ།

考虑到以无垢典籍之理略作新说，将成为珍贵教法从各方面不衰而兴盛的缘起，遵照尊贵护地者的教诲，广大的语法成立之理，古代大译师们也因为认为《俱舍论》的《胜子疏》和《大幻化》的注释《具德》等藏人无法如理了解而未作翻译。
通过对照梵藏语言中的各个名词，虽然在梵文原本中没有出现某些内容的解释对于理解语境极有帮助，但如同《集论》注释《明义》中将'bandha bandha'译为'系缚'等一样，列出两种语言来解释。
由于增删的缘故，在中间连接的虚词和格助词，按照藏语的便利性权宜添加。
少数简明的语法成立之理，是由雄顿多杰坚赞等人将语法规则翻译成藏语并开创讲解传统，如今也有智者出现，认为对某些人有益而翻译。
总之，如《声明论》第二卷所说：'翻译正法的规则是不违背意义，在藏语中也要随顺便利'，就这样翻译并善加确定。
如是为使无二语教法，美妙文字成为文饰故，善译此语言典籍注释，所获善行如秋月般皎洁，如星道般广大，愿以此遣除一切众生心中黑暗，增长智慧光明，获得殊胜各别正智。
如世间业及烦恼具因作为因具生，业及烦恼还灭因亦为导师所善说。于何处生老衰败苦定不住，彼解脱胜法说中最胜者自知而说。
此为典籍偈颂。
此中前后的书记员是通晓二语的善知识，名字开头为最胜字母，末尾以珍宝庄严，努巴玛拉纳，即无比珍宝者。

། །།

。
